Лечение душ в общинах вайшнавов
Психология - Духовный Воин
Написал Administrator   
12.02.2008

Высокая цель ИСККОН достижима на практике.

Прежде всего, следует сказать о природе ИСККОН. Это общество, которое нацелено на самоосознание, поэтому цель нашей жизни очень и очень возвышенна. Кроме того, она очень трудно достижима. Мы хотим превзойти гуны материальной природы. Мы стали преданными и пришли в ИСККОН, потому что убедились в двух вещах. Во-первых, в том, что трансцендентность, или духовность, является высочайшим уровнем жизни, и во-вторых, что такого уровня можно достичь на практике.

Цель ИСККОН.

Высокая цель ИСККОН достижима на практике.

Прежде всего, следует сказать о природе ИСККОН. Это общество, которое нацелено на самоосознание, поэтому цель нашей жизни очень и очень возвышенна. Кроме того, она очень трудно достижима. Мы хотим превзойти гуны материальной природы. Мы стали преданными и пришли в ИСККОН, потому что убедились в двух вещах. Во-первых, в том, что трансцендентность, или духовность, является высочайшим уровнем жизни, и во-вторых, что такого уровня можно достичь на практике.

Большинство из нас думает о святых, как о людях давно минувших дней. Мы думаем, что святые жили только раньше, но почему-то в настоящее время мы их не видим. Но что сделал Шрила Прабхупада? Он убедил большое количество людей в том, что святость – это практически достижимый уровень жизни. Некоторые хотели быть докторами, философами, профессорами, и наше общество предоставляет им такие возможности. Но Прабхупада дает нам путь, с помощью которого мы можем стать святыми. И это было одной из самых главных причин, которые привлекли так много людей к Шриле Прабхупаде в начале движения.

Благословение Шрилы Прабхупады.

Я хочу рассказать вам одну историю. В 1971 г. Шрила Прабхупада отправился в Лондон и нанес визит в клуб, который называется “Общество минс”. Для того, чтобы стать членом этого клуба, у человека должен быть интеллектуальный уровень, согласно тестированию, выше среднего, то есть он должен быть гением. Когда Прабхупада пришел туда, то вступил в спор с секретарем этого клуба и одержал над ним сокрушительную победу. После этого Шрила Прабхупада отправился в Африку. В то время секретарь Прабхупады рассылал по всем храмам ИСККОН его высказывания. Все, что говорил Прабхупада в то время, фиксировалось на магнитную пленку и потом рассылалось. Итак, обсуждая на новом месте со своими учениками спор в клубе “Минс”, Прабхупада сказал: “Я подобен царю, потому что никто не может меня победить. Я один человек, но посмотрите, что я сделал. Но вас уже пятьсот инициированных учеников. И теперь каждый из вас должен стать таким же, как я. Тогда представьте, чего мы добьемся”. Таков был его приказ. Духовный учитель никогда не дает нам невыполнимых наставлений, потому что когда дается наставление, то дается также милость, как его выполнить, если мы принимаем наставление серьезно.

Таким образом, в нас вложили этот высокий идеал, к которому мы должны стремиться. Каждый должен стать чистым преданным Кришны. Нам не разрешается думать: “О, Прабхупада был чистым преданным, поэтому только святые могут быть чистыми преданными. Может быть, кто-то может стать чистым преданным, но не я, и даже не большинство из нас”. Вот так думать не разрешается. Вся цель нашего движения заключается в том, чтобы достичь самоосознания. И она должна стоять перед каждым из нас. Прабхупада убеждал нас, что это достижимо.

Внутренний конфликт. Кайтава-дхарма.

Дхарма и адхарма.

Конечно же, самоосознание, как мы понимаем, является неотъемлемой и естественной склонностью живого существа. Самоосознание, стремление к трансцендентности, как бы вмонтировано в саму нашу сущность и на телесном, и на психологическом плане. И в действительности, можно придти к выводу, что большинство традиционных человеческих сообществ было направлено, в той или иной форме, на самоосознание в той или иной религиозной традиции. К сожалению, современное общество отклоняется от этого пути. Современное общество направлено на удовлетворение чувств. И большинство из нас было воспитано в таких условиях. Нам с детства, с молоком матери преподавали не науку самоосознания, а то, как удовлетворять чувства. Поэтому современное общество является адхармой.

Когда мы употребляем санскритское слово дхарма, означающее религию, надо понимать, что это слово так же означает – суть. Слово дхарма происходит от санскритского корня дхри, которое означает – поддерживать существование чего-либо. Дхарма означает то, что делает вещь такой, какая она есть, какой мы ее воспринимаем. Дхармой сахара, как говорил Шрила Прабхупада, является сладкий вкус, дхармой огня – жар, дхармой человека – видеть Бога и служить Ему. И если вы не следуете дхарме сознательно, то вы отклоняетесь от пути. Но даже тогда, дхарма проявляется в нас, пусть даже каким-то искаженным образом. Дхарма не может уйти из нашего существования.

Итак, современное общество отклоняется от этого принципа, и Прабхупада пришел для того, чтобы снова вернуть нас на естественный путь развития человеческой жизни.

Шрила Прабхупада был очень честным и правдивым. Он никогда никого не обманывал. Он всегда изъяснялся очень ясно (прямо, недвусмысленно). Он говорил, что самоосознание и удовлетворение чувств несовместимы друг с другом, что это две противоположности, которые находятся в обратной пропорциональной зависимости. Например, представим себе весы. На одной чаше самоосознание, на другой – удовлетворение чувств. Если возрастает уровень самоосознания, то уменьшается уровень удовлетворения чувств. Если же возрастает уровень удовлетворения чувств, то уменьшается степень самоосознания. Таков закон природы. Мы не можем одновременно поднять обе чашки весов. Прабхупада говорил на эту тему совершенно недвусмысленно. И жизни каких бы великих религиозных проповедников мы ни изучали, везде найдем один и тот же принцип. Иисус, Будда и др., все говорили об этом. Любая религия в своем высшем выражении учит именно этому.

Причина возникновения внутреннего конфликта.

Большинству людей сложно понять и принять эти принципы, потому что, как только перед нами встает выбор посвятить нашу жизнь самоосознанию, то мы сразу же обнаруживаем, что вступили во внутреннюю войну, внутренний конфликт, который разгорается в нашем сердце. Мы хотим быть чистыми и свободными от материальных желаний, но наше сердце полно материальных желаний. Мы думаем, что должны стать чистыми преданными, но видим в своем сердце огромное количество грязи. Итак, мы можем наблюдать внутри себя раздвоение личности. И таким образом, первое, с чем мы сталкиваемся, когда становимся преданными Кришны ? это перестаем чувствовать себя комфортно, мы вступаем в конфликт сами с собой.

В свое время в материальной жизни мы были достаточно счастливы: жили припеваючи, занимались удовлетворением чувств и не чувствовали никаких проблем, потому что нас не мучила совесть. Затем мы стали преданными, и вдруг все изменилось. Все старые друзья, которые встречают нас, говорят: “Ты теперь связан по рукам и ногам, ты весь в путах. Раньше ты был свободным, без комплексов, а сейчас весь закомплексованный. Скорее всего, сознание Кришны ни к чему хорошему тебя ни привело. Ты не целостная личность. Ты не находишься в гармонии с самим собой”.

Но на самом деле это очень хорошо, что мы испытываем такое раздвоение. Ачарьи говорили о такой двойственной природе, которую испытывают на себе преданные. Одна из песен начинается таким образом “О, ум, какой же ты вайшнав?” Мы хотим быть вайшнавами, преданными, но наш ум почему-то такая перспектива не привлекает. Это подобно жизни в одной комнате с очень плохим, скандальным соседом. И этот сосед – наш ум. И перевоспитать его не так-то легко. На это требуется время. Итак, когда мы начинаем вести духовную жизнь, то наше существование превращается в пытку, в постоянную борьбу. Это война против майи, и майя находится в нашем собственном сердце. Но это великая, героическая битва с майей. Все остальные битвы – ничто, по сравнению с этой.

Причина возникновения кайтава-дхармы, или обманной религии.

Наш семинар будет посвящен описанию этой борьбы. И особенно, это будет относиться к тем моментам, когда кажется, что мы проигрываем в этой схватке. Этот проигрыш проявляется в том, что мы скрываем от себя и от других наше поражение, наше собственное несоответствие этим высоким стандартам, которые находятся внутри нашего сердца. Это очень непродуктивный способ поведения в той ситуации, когда мы проигрываем. На самом деле, такого рода поведение – это источник кайтава дхармы, или обманной религии.

Когда Кришна говорит сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, Он говорит: “Оставь все виды религии…”, здесь имеются ввиду кайтава дхарма, или обманные, лживые религии, то есть те, которые устремляют к материальным целям, идут на материальные компромиссы.

Шримад-Бхагаватам начинается такими словами: “Это писание предназначено для тех людей, которые отбросили кайтава дхарму, обманную религию”.

Если мы обратим свой взор к истории религии, то обнаружим, что в историческом смысле все происходит следующим образом. Приходит какая-то аватара или чистая душа (Господь Будда или Иисус Христос), они устанавливают дхарму, религиозные принципы. Затем, идя на компромиссы, эти религиозные принципы со временем теряют свою чистоту. И Кришна Сам говорит об этом в четвертой главе Бхагавад-Гиты. Он говорит, что приходит снова и снова в этот материальный мир, поскольку происходит дхарма-глани, или разрушение религиозных принципов. Когда Кришна приходит, то Он восстанавливает религиозные принципы, но затем с течением времени эти принципы приходят в упадок. Даже несмотря на то, что Кришна Сам устанавливает здесь религиозные принципы, суть материальной энергии такова, что она заставляет их приходить в упадок. Поэтому Ему снова и снова приходится приходить, чтобы устанавливать их.

Кайтава-дхарма в христианстве.

Это происходит везде. Пример тому ? христианство. Прабхупада неоднократно говорил и критиковал христианство. Он не критиковал Иисуса Христа или его учение, он подвергал критике то, что произошло со временем с принципами, то есть те компромиссы, на которые идут теперь последователи Христа.

Сейчас мы прочитаем небольшой отрывок из книги христианского священника, который относился к последователям христианства с точно такой же критикой, как Шрила Прабхупада. “Требование совершенного предания себя вплоть до уровня самопожертвования мы можем заметить в христианской доктрине распятия. Однако из-за нашей слабой человеческой природы это учение Христа преломляется и предстает перед нами в искаженной форме. Если мы просто прочитаем послание Нового Завета таким, как оно есть, то там Христос неоднократно говорил, и значение его слов кажутся совершенно недвусмысленными, о том, что его собственный пример должен стать примером для практического подражания всех его последователей, и что никто не может считаться его учеником, пока не готов оставить все, что у него есть и следовать за ним. И все же эта чистая доктрина распятия Христа превратилась в то, что мы просто позволяем ему умереть за наши грехи, но сами при этом не хотим меняться”.

В соответствии с этой доктриной, с тем, как ее сейчас часто толкуют, Иисус пожертвовал своей жизнью ради спасения всех праведных людей, и поэтому заплатил цену, которая дает возможность всем тем, кто уверовал в него, обрести вечную жизнь. Этот вызов, который бросил нам Иисус, в нашем сознании превратился просто в какой-то спасательный круг. Что же говорит этот человек здесь? “Иисус Христос сказал: “Возьми свой крест, взвали на себя и следуй за мной. И то, что делаю я, является примером для подражания для всех вас. Вы должны пожертвовать всем, что вы имеете ради служения Богу, и не привязываться ни к чему другому””.

Но обычно большинство христиан сейчас думают, что поскольку Иисус уже сделал это, то мне этого делать не нужно. Он уже сделал это за меня. Но это – заблуждение. Прабхупада сказал:

«Глупо полагать, что если Иисус умер за мои грехи, то я могу грешить и оставаться при этом безгрешным».

Вот, что случается с течением времени. Это всего лишь один пример того, как учение искажается, когда мы принижаем те требования, которые призваны сделать нас трансцендентными и осознать себя. Мы хотим думать о себе как о трансцендентных, осознавших себя душах, но при этом, когда речь заходит о наших непосредственных обязанностях, мы почему-то ищем запасной выход, хотим избежать этого. Это источник большинства проблем, с которыми мы сталкиваемся в нашей истории (жизни). И так же это является источником проблем и трудностей для каждого из нас индивидуально. Естественным образом, в обществе, в котором нет высоких духовных принципов, которыми оно руководствуется, вы не увидите этих проблем вообще. Но если у вас есть высокие идеалы и стандарты, как у нас, тогда всегда будет возникать склонность к определенного рода обману.

Книга Энтона Бойзона.

Человек, которого я цитирую, был христианским священником, которого звали Энтон Бойзон. Он был американцем. Родился в 1876 году и умер в 1965-м. Этот священник Бойзон исследовал феномен духовной битвы, происходящей в сердцах. Он подошел к этому вопросу научным образом. Он был не только христианским священником, но и тем, кто принимал все наставления Христа, вплоть до самых высочайших. Он был так же психологом и социологом религии. Поэтому он изучил эту схватку научным образом.

Я услышал об этом человеке в 1989 году и сразу же заинтересовался, но все его книги были давно распроданы и мне пришлось перерыть много книжных магазинов, чтобы найти его книгу. Затем, когда я прочитал эту книгу, я обнаружил, что она проливает ясный свет на многие проблемы, которые я наблюдаю в ИСККОН. Сам Бойзон верил в то, что он открыл научный закон развития духовной жизни. Интересно заметить, что исследование, которое он провел, началось с исследования душевнобольных людей, а другой частью исследуемых им людей были сами христиане. И все его результаты хорошо применяются в ИСККОН.

Кто-то исследует явления, происходящие в общине христиан, затем приходит к выводам, которые истинны и справедливы также и к общине вайшнавов. Несомненно, есть определенные законы, общие для всех, и ему удалось открыть некоторые их них.

Что же он сделал? Я уже неоднократно сталкивался с различными проблемами, как на личном, так и на общественном уровне в ИСККОН, и все они становятся гораздо более ясными в свете того, к чему пришел этот человек в своих исследованиях.

Некоторые преданные могут обеспокоиться тем, что эти материалы происходят от христиан, от людей, которые не являются чистыми преданными. Однажды на одной лекции человек спросил: “А он ел мясо?” Но я не имел никакого понятия о его диете. И к тому же, есть хорошее изречение Чанакьи Пандита о том, что человек должен взять достойную женщину себе в жены, даже если она происходит не из знатной семьи, и следует подобрать золото, даже если оно лежит в нечистом месте. Аналогичным образом, если наставления хороши, то мы должны принимать их, от кого бы они ни исходили. Так что если мы попытаемся понять результаты исследований Бойзона, и попробуем применить их к ИСККОН, то получим большое благо от этого. Мы поймем, что он пришел к выводам, которые содержатся в наших писаниях, но мы почему-то прежде не обращали на них особого внимания. Таким образом, мы не вносим в нашу философию что-то извне, а открываем в ней самой предметы, которые ускользали от нашего внимания прежде.

Цель данного семинара.

Итак, этот семинар должен помочь нам признать, понять, а так же излечить кайтава-дхарму в наших сердцах, как на индивидуальном, так и на общественном уровне. Если бы мы говорил только об общественных проблемах, то можно было бы назвать этот курс социологией анартх.

Правильное отношение к пропасти между нашей целью и нашим нынешним положением.

К чему приводит кайтава-дхарма? Как я уже сказал, кайтава-дхарма – это побочный продукт высоких идеалов, к которым мы стремимся. Очень хорошо иметь высокие идеалы, но побочный продукт – это то, что у каждого будет очень отчетливое чувство личных неудач на этом пути.

Мы всегда осознаем цель. Цель – это стать чистым преданным Кришны, и она очень высока, а мы здесь, внизу. Мы очень малы и беспомощны, и карабкаемся вверх. Мы видим то, где мы должны находиться, и то, где находимся сейчас.

Вы должны заметить, что даже очень возвышенные преданные чувствуют эту зияющую пропасть между своим положением и идеалами, к которым они стремятся. Потому что, как явствует из описаний маха-бхагават, маха-бхагавата думает, что все являются преданными Кришны, кроме него. И, несмотря на то, что маха-бхагавата думает так, тем не менее, у него существует нерушимая, очень глубокая связь с Кришной, поскольку он является великим преданным.

Итак, существует большой разрыв между идеалом и тем, кем мы себя считаем на самом деле. Но этот разрыв сам по себе не является проблемой. Сам тот факт, что он существует – проблемой не является. Проблема заключается в нашем отношении к этой разнице. Существует правильное, честное отношение к этому разрыву, при котором мы духовно совершенствуемся, и есть также другой подход к этой разнице, когда мы прекращаем наш духовный прогресс. Либо мы продолжаем наш духовный прогресс, либо прекращаем, и таким образом, скатываемся вниз к подножию холма.

В определенном смысле, можно смотреть на этот курс как на обсуждение 30-го стиха 9-й главы Бхагавад-Гиты, где Кришна говорит: “Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но если при этом он занят преданным служением, то его следует считать святым, поскольку он на правильном пути”. Это означает, что кто-то может сделать что-то плохое, совершать какие-то неблаговидные поступки, кто-то может сильно отклониться от общепринятых стандартов. Но, тем не менее, Кришна называет его садху, то есть святым. Почему? Потому что он имеет правильную решимость (мотивы, на правильном пути). Поэтому, то, что мы сейчас пытаемся здесь исследовать – это понять, что означает решимость, направленная на правильную цель.

Причина неэффективной проповеди.

Мы должны понять нашу цель, нашу миссию, и наши обязанности в этой связи. Весь мир полон компромиссов; полон обманной, лживой религии. И как же мы можем воспрепятствовать ИСККОНу превратиться в еще одну такую же религию? Прабхупада не пришел для того, чтобы дать еще одну так называемую религию человечеству, которая на самом деле является обманом. Каждую неделю мулы, священники и прочие духовные наставники предстают перед своей паствой и проповедуют предание себя Богу, любовь к Нему и ко всем страждущим, но после всех этих проповедей мир, как ни в чем ни бывало, продолжает катиться в том же направлении. Так много проповеди и так мало результата. Почему же?

Мы должны научиться тому, как справляться с этой проблемой. Бойзон в своей книге говорит, что ум людей прибегает к невообразимому разнообразию уловок и приемов, великолепных по своей изощренности, чтобы избежать осуждения своим внутренним судом, известным как совесть (то есть угрызения совести). И мы будем обсуждать эти уловки и трюки, к которым прибегает ум. И на своем жизненном опыте я уже повидал много таких уловок, которые проявлялись в жизни ИСККОН. И Бойзон делает следующее замечание. Он говорит, что даже служители церкви, которые должны представлять то, что вечно и незыблемо, все же стремятся ввести какие-то уловки, относительные компромиссные истины и обманные защитные методы для того, чтобы поддержать моральное самоуважение у своих, таких же как они, порочных последователей.

Ответы на вопросы:

В: Можем ли мы пользоваться исследованиями христиан, являясь последователями другой религиозной традиции?

О: Я бы не ставил вопрос таким образом. Любую информацию мы должны соотносить с тем, что было дано нам Шрилой Прабхупадой. Если возникают противоречия, то мы должны это отвергнуть. Основные принципы имеют приоритет в СК, которое мы приняли. И то, что не идет на благо, мы отклоняем. Нам необходимо иметь здравое рассуждение в этих вещах. Я, конечно, не рекомендую, чтобы последователи СК стали уделять большое внимание христианской литературе и т.п., но я это делаю потому, что имею на это благословение Шрилы Прабхупады, так как до того, как стать преданным, я изучал религию в университете. Когда я присоединился к ИСККОН в 1969 году, все преданные в храме говорили мне, что это ерунда и я должен бросить учебу. Единственный человек, который говорил мне, что я не должен этого делать, был Шрила Прабхупада. Он говорил, что я должен продолжать обучение, должен получить ученую степень по религиоведению. Поэтому я могу сказать, что по этому вопросу я имею специальное образование. И, кроме того, я являюсь преданным уже более 25 лет. Поэтому я полагаю, что имею право говорить, что полезно для общества СК, а что нет. Я мог бы цитировать Бойзона, не называя автора, но как ученый, я должен уважать свою аудиторию.

В: …

О: В ИСККОН мы называем это кайтава-дхармой.

Мы не можем провести ни дня, оставаясь невидимыми. Это всегда было проблемой. Это является фактом жизни. Но когда люди избавляются от кайтава-дхармы, то это можно назвать другой кайтава-дхармой, или еще одним ее проявлением. Сам Бойзон упоминает об этом. Даже те люди, которые пользуются лицемерием, которое царит в церкви как оправданием для того, чтобы свернуть с этого пути, сами обманывают себя. Когда мы видим, как другие обманывают, и при этом говорим: “Смотрите-ка, все эти люди обманывают. Так много людей вокруг обманывают, так что я не буду заботиться о своей духовной жизни, если они так поступают. По этой причине с меня снимаются духовные обязанности”.

Мы не должны использовать кайтава-дхарму, которая царит вокруг нас, как оправдание для того, чтобы оставить сознание Кришны.

Позднее мы будем обсуждать эти проблемы глубже. Факт, что существует гораздо больше людей, которых привлекают принципы сознания Кришны, чем тех, кто способен реально им следовать. И мы должны что-то сделать в этом отношении.

Некоторые люди могут совершать быстрый духовный прогресс. Но некоторые не могут так быстро прогрессировать, и для них тоже есть соответствующие условия. Можно обнаружить, например, что человек должен находиться на определенном уровне отречения. Но если я не нахожусь на этом уровне отречения, то я должен стать честным домохозяином. Можно вспомнить, как Господь Чайтанья обошелся с Харидасом-младшим. В чем была проблема? Харидас-младший притворялся отрешенным человеком, но в его сердце жила привязанность к женщине. И Чайтанья Махапрабху отверг его общество. Говоря об этом инциденте, Шрила Прабхупада, цитируя Бхактисиддханту Сарасвати, сказал, что саралата, или простота (искренность), является самой первой обязанностью, самым первым требованием, которое предъявляется к преданному. Противоположностью простоты и искренности, является двойственность, лицемерие. Например, Прабхупада постоянно говорил: “Доказано, что жениться и обзаводиться детьми является нормальным процессом”. Но человек, который имеет к этому склонность, не должен ходить в шафране и одежде санньяси. Так же говорится, что Господь Чайтанья не удостаивал вниманием тех, кто обманывал людей, говоря, что совершает сухой пост, но при этом глотал воду, когда совершал омовение. Для Господа Чайтаньи просто не существовало таких людей. Господь Чайтанья – это самое милостивое из всех воплощений, но, тем не менее, существуют такие люди, которым не может помочь даже Он. Так что нам надо остерегаться, чтобы не превратиться в таких людей. Существует несколько способов, как решить эту проблему честным образом. Это мы обсудим позднее.

В: …

О: Мы должны пытаться каждого вдохновить достичь этой конечной цели. Это наша обязанность. Мы должны пытаться сделать для людей как можно более доступным достижение этой цели, позаботиться о том, чтобы они были честны в том, что они могут делать (то есть честно определить те стандарты, которым они могут следовать), и позаботиться о том, чтобы они прогрессировали на этом уровне.

Один из самых главных выводов, который мы должны сделать к концу этого курса, это то, что есть высшая цель, которая находится на высшей ступени лестницы, и есть разные люди, которые находятся на разных ступенях этой лестницы развития. Единственное, что делает нас достойными – это продвижение по пути вперед. Неважно где мы, вверху, внизу или посередине, так как если вы улучшаетесь, то это хорошо. Это и есть истинный критерий прогресса. Никого нельзя считать плохим или недостойным, если он двигается вперед. Именно это подразумевается в этом стихе БГ: … он на верном пути, он знает, где цель, и, так или иначе, движется к ней.

В: …

О: Иногда это необходимо, а иногда – нет. Действует тот же самый критерий, то есть если ситуация, в которой мы оказываемся, благоприятна для сознания Кришны, то нужно ее принять. Иногда поддержание связей со своей семьей бывает просто несовместимо с духовной жизнью. Я знал пример одной девушки, которая стала преданной, и ее семья посадила ее в психическую клинику. Такую семью, пожалуй, нужно избегать. С другой стороны, если члены семьи не представляют никакого препятствия на вашем пути, то лучше поддерживать с ними дружеские отношения, так как в противном случае это приведет к беспокойствам в обществе. Моя мать, например, не преданная, и когда я посещаю ее, то ничего особенного в сознании Кришны обычно не происходит, но все же я приезжаю к ней два раза в год. Почему я должен причинять ей беспокойства? Если мы причиняем беспокойство родственникам, то они начинают жаловаться правительству, и тогда все общество оказывается в беде. Так что надо вести себя цивилизованным образом по отношению к не преданным, и тогда люди будут к нам хорошо относиться. Но если наша связь с родственниками и друзьями является серьезным препятствием на пути нашего духовного развития, тогда не стоит поддерживать эти связи.

В: …

О: В очень редких случаях преданные падают по воле Господа. Иногда, конечно, у Господа возникает какая-нибудь особенная цель, но обычно падение означает, что Кришна этого не хотел. Но существуют случайные падения, и Кришна здесь говорит о них. Это означает, что падшее состояние не является вашим обычным нормальным состоянием. Это означает, что произошло что-то, что вы не планировали; произошло что-то вопреки вашей воле. Именно это подразумевается под случайным падением. Если вы случайно падаете в понедельник, вторник и среду, то это не такая уж случайность.

В: Вы говорили, что следует общаться со своими родственниками хотя бы ради того, чтобы поддерживать хорошие отношения с ними, так, чтобы они не приносили вреда репутации общества СК. Но если это будет единственным мотивом, по которому мы будем общаться, то не будет ли это лицемерием?

О: Это, конечно же, не самый лучший мотив, по которому мы должны поддерживать отношения с нашими родителями и близкими, но иногда такое поведение необходимо. Мы очень много делаем, чтобы люди не жаловались на нас, чтобы сохранить мир, но небольшая часть этого – это просто человеческая жизнь, это не лицемерие. Это просто называется хорошими манерами, благовоспитанностью.

В: …

О: В книгах Прабхупады, или в Ведах, очень много описано того, что существует, но чего мы можем этого просто не замечать. Это зависит от нашей наблюдательности. То есть это просто проясняет то, что описано в книгах Шрилы Прабхупады или в Ведах. Веды очень обширны, и кто-то может сказать: “Посмотри туда-то, туда-то и туда-то”. И, кроме того, Веды учат нас быть преданным Кришны. Они учат нас, что быть преданным Кришны – это не означает следовать доктрине какой-то конкретной секты, потому что все эти определения: индус, христианин, еврей и т.д., являются телесными обозначениями и не больше. Так что истинная религия не зависит от того, к какой группе вы принадлежите. Прабхупада говорил, что Библия – это Веды, и он принимал Иисуса Христа как вайшнава, так что нельзя говорить, что эти вайшнавские принципы не присутствуют в жизни Христа или в Библии. И наоборот, тот, кто носит тилаку и дхоти не становится вайшнавом автоматически, так как это зависит от сознания. Так что такие люди как Бойзон могли просто обратить внимание на то, чего мы не замечаем и если это полезно, то мы можем использовать это в нашей повседневной практике. Это указывает на то, что уже существует, но чего мы раньше просто не замечали.

В: …

О: Мы просто воздаем должное достижениям человека, который этого заслуживает. Мы должны быть подобны лебедю, который из смеси молока с водой способен извлечь молоко, а воду оставить. Так что если вы знаете, как это сделать, то для вас нет никакого вреда. Именно поэтому мы обращаемся так же и к этим книгам.

Недавно, например, мы обсуждали варнашрама-дхарму на лекции, и меня немного смутил тот факт, что нигде в Ведах я не вижу описания прав. Вы нигде в Ведах не найдете упоминание о том, чтобы кто-то говорил кому-то о его правах. А нас же все время беспокоят права того или этого, или же наши собственные.

Когда однажды я читал книгу одного французского теолога, Симоны Вайал, которая погибла во второй мировой войне в очень раннем возрасте, то я заметил, что этот человек также был “заблудившимся” вайшнавом. Она изучала санскрит, пытаясь понять Бхагавад-Гиту. Возможно сейчас она где-то в ИСККОН. Это женщина говорит в своей книге, что обязанности человека более важны, чем его права. Права второстепенны, поскольку, если кто-то имеет право, то это не означает ровным счетом ничего, пока это право не является обязанностью кого-то другого. Например, если у меня есть право есть, то у кого-то другого должна быть обязанность следить за тем, есть ли у меня пища или нет.

Далее она обсуждает то, почему в современном обществе мы говорим не об обязанностях, а о правах. Это является признаком разложения общества. И я вдруг понял, что в обсуждении варнашрамы ни слова не говорится о правах, а говорится только об обязанностях. Нигде не говориться о том, что у каждого есть право на работу, но говорится, что у царя есть обязанность следить за тем, чтобы все были заняты. И к чему бы вы ни обратили свой взор, вы нигде не увидите, чтобы говорилось о том, как много прав у вас есть. Всюду говорится об обязанностях. Откуда берутся обязанности? Обязанности предписываются Богом.

И почему это произошло? Почему я не знал об этом? Потому что сами Веды никогда не обсуждают проблем взаимоотношений между правами и обязанностями, потому что они вообще не признают никаких прав. И именно поэтому вы не найдете такого анализа в Ведах. И если бы я был умнее, то заметил бы это сам, но я не умнее чем Симона Вайал. Она додумалась до этого, и я благодарен ей и теперь просто использую это.

Я мог бы сидеть и говорить о правах и обязанностях на лекции, не ссылаясь на Симон, но поскольку я ученый, то для меня это сложно сделать, так как я должен упоминать первоисточники.

Это является одним из примеров применения, казалось бы, посторонних вещей для ИСККОН.

В: …

О: У вас есть право исполнять свою обязанность. Кришна употребляет слово адхикар. Это не означает право. Адхикар означает обладание качествами, необходимыми для того, чтобы выполнять свои обязанности. В Ведах везде обсуждаются обязанности, а не права.

В: Бывает, что мы очень искренне заблуждаемся, и рассказываем кому-то о каких-то своих действиях, и говорим, что этого хочет Кришна. Где же критерий истинности? Как определить, заблуждается человек или он принципиален? И кого он оскорбляет, себя или того, кому все это говорит, своего учителя.

О: Эти вопросы нужно рассматривать в привязке к конкретным ситуациям. Может быть, кого-то просто должным образом не обучили. Иногда это происходит, и поэтому они искренне заблуждаются. Кому-то дали должное образование, но поскольку им не нравилось то, чему их учили, то они услышали это и поняли совсем по-другому. Такое тоже имеет место. Это зависит от конкретных случаев.

В: Но человек не может в каждой ситуации к … Где критерий того, что … И как он может действительно почувствовать, заблуждается он или нет?

О: В конце концов, все, что мы делаем, и этот критерий, позволяющий нам отличить плохое от хорошего, зависит от авторитетов, от их мнения. Если возникает вопрос, на который я не могу найти ответ сам, и если при этом у меня нет возможности обратиться к авторитету, то лучше всего сказать: “Я не знаю” или “Я не уверен”. И многим из нас придется поступать таким образом. Люди задавали мне вопросы, ответов на которые не я знал, и вместо того, чтобы путаться в догадках, я просто честно говорил, что не знаю или, что узнаю и скажу позже.

Иногда это является правильным ответом на такие вопросы. Иногда, с помощью нашего разума, мы можем применять общие принципы к конкретным ситуациям, но на это требуется хороший разум. Но если я не уверен, что мой здравый смысл мне не изменяет, то я должен проконсультироваться с другими людьми по этому вопросу.

Лекция 2

Углубленные ответы на вопросы первой лекции.

Прежде всего, мне хотелось бы немного глубже ответить на те вопросы, которые были заданы вчера утром, и затем продолжить обсуждение нового материала.

Почему преданные падают жертвой майи?

Кто-то спросил вчера, почему преданные падают жертвой майи? Из-за чего это происходит? Из-за кармы, из-за желания Кришны или еще чего-то?

Служение майи – проверить искренность преданного.

Поскольку я вчера подчеркнул необходимость борьбы с майей для преданных, то мне хотелось бы процитировать слова Шрилы Прабхупады относительно этого.

Прабхупада сказал, что сознание Кришны – это война против майи. Он обсуждал этот момент достаточно часто. В комментарии к БГ 6.37 Прабхупада говорит, что у майи есть определенная обязанность, которая заключается в том, что она проверяет искренность преданных. Он иногда называет эту обязанность майи – неблагодарной, или черной работой. В другом месте Прабхупада говорит, что майя обязана держать в материальном мире негодяев.

Таким образом, можно понять, что царство Бога – это очень хорошее место, поскольку все негодяи в материальном мире, а не в духовном. Например, все преступники находятся в тюрьме, по крайней мере, теоретически, чтобы все остальные могли жить спокойно.

В БГ 6.37. Арджуна спрашивает о том, что происходит с трансценденталистом, который начинает путь самоосознания, но снова падает. И Прабхупада в комментарии говорит, что человек может искренне встать на путь самоосознания, но процесс развития знания и практика восьмиступенчатой йоги очень сложны для выполнения в наш век, поэтому, несмотря на постоянные усилия в этом направлении, человек может падать по разным причинам. Во-первых, человек может с не достаточной серьезностью относиться к следованию процессу, чтобы продолжать идти по трансцендентному пути. Сам факт того, что мы встали на этот путь, означает, что мы объявляем войну иллюзорной энергии. Поэтому, когда бы человек ни пытался вырваться из тисков иллюзорной энергии, она пытается нанести поражение человеку, практикующему процесс сознания Кришны, соблазняя его разными способами. Обусловленная душа уже введена в заблуждение гунами материальной природы, и поэтому она очень легко поддается новому заблуждению, новому обольщению, даже, несмотря на совершение трансцендентного процесса преданного служения. Другими словами, чтобы подытожить, можно сказать, что майя проверяет искренность преданных. Мы ведем войну с майей, и когда бы ни начиналась война, всегда будут жертвы этой войны. Конечно же, мы должны свести потери к минимуму.

Кали причиняет проблемы.

Второй момент, который необходимо понять, заключается в том, что повелитель этого века, Кали, пытается остановить движение санкиртаны, и он также является одним из агентов майи. И особенно он приходит в беспокойство тогда, когда мы развиваем движение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Поскольку на нас влияет век Кали, то человек может являться частью общины преданных, но в действительности быть, по словам Бхактивиноды Тхакура, кали-челой. Чела означает ученик. Человек может казаться преданным, но в действительности быть учеником Кали. Бхактивинода Тхакур обсуждает это в одной из песен, которые он написал. Шрила Прабхупада также обсуждал этот момент на одной из утренних прогулок в 1976 году в Нью-Дели.

Прабхупада: Стать преданным не так-то просто. Это не такая уж дешевая вещь. Не думайте, что, просто нарисовав тилаку на лбу, вы стали преданными. Почему вы так думаете?

(Затем он цитирует текст Бхактивиноды Тхакура о кали-челе) “Вот это последователь Кали. У него кхантималы на шее, но в действительности он является учеником Кали. В то время, пока он (якобы) поклоняется Кришне, (на самом деле) он занимается сексом с чьей-то чужой женой”. Такой человек - слуга Кали. Он просто поменял одежду, нарисовал тилаку, надел кхантималы. Таким образом, если вы с тилакой и в кхантималах совершаете всякие греховные поступки, то вы никакой не преданный. Вы кали-чела. Стать преданным не так-то просто, для этого надо потрудиться.

Преданный: Прабхупада, преданный, значит совершенный?

Прабхупада: Да. Преданный, означает, поднявшийся над влиянием гун материальной природы. Преданный находится на уровне брахмана. Если вы будете дешево относиться к этому процессу, то это будет означать сахаджию. Считать, что если я нарисовал тилаку и ношу кхантималу, то могу называть преданным – это обман, и он нам не поможет.

Преданный: В этот век Кали обман распространен повсюду?

Прабхупада: Нет, на самом деле все, кто находится в материальном мире, имеют склонность к обману. И не важно, новое это явление или старое. Существует четыре недостатка у обусловленной души, и один из них – это склонность к обману, так что склонность к обману есть повсюду.

Оружие Кали.

Таким образом, отвечая на вчерашний вопрос, я нашел запись этого обсуждения. Так что мы должны особенно стараться понять, что Кали не спит. На самом деле, говорится, что в Кали-югу демоны рождаются в семьях брахманов. Я также слышал одну лекцию Прабхупады, где он объяснял, что демоны приходят в наше движение для того, чтобы, прикинувшись преданными, разрушить это движение. Так разными способами Кали пытается разрушить нас изнутри. Даже если мы и не являемся демонами сами, Кали может пытаться влиять на нас, чтобы мы стали действовать как демоны

Одно из самых сильных орудий Кали – это растлить человека изнутри. Так действует Кали. Он разрушает, точит человека изнутри. Например, Кали пытается захватить непосредственно те пути, которые приводят нас к спасению. Он хочет наложить свою лапу на них и превратить эти пути спасения в пути порабощения. И получается, что то, что теоретически должно избавить нас от ложного эго, используется им для того, чтобы усилить это ложное эго. Это одна из самых сильных нападок майи. И мы неоднократно видели в истории религии, как религия становилась инструментом увеличения материальных привязанностей людей, а не ослабления или разрушения их.

Существует много философов, которые указывают на это. Пример тому философия Марка. Марк критикует религию, и большая часть его критики заслуживает внимания. Она конструктивна.

Мы должны понять, что в нашем движении также существуют такие опасности, и знать, что это за опасности. Мы должны знать, как действует майя, сражаясь с нами. Прабхупада сказал, что ничто не может разрушить наше движение извне. Движение можно разрушить только изнутри. Если мы станем слабыми в духовном смысле, то легко поддадимся влиянию внешних сил.

Зачем мы обращаемся к работам христиан? Есть ли истина в других религиях?

Другой момент, который необходимо обсудить – это вопрос, который задали вчера. Зачем мы обращаемся к работам христиан, и как мы можем узнать что-то новое или ценное для нас от людей, которые не принадлежат к нашей традиции (парампаре)? И по существу этот вопрос сводится к вопросу о том, есть ли истина в других религиях.

Мы знаем, что Господь распространяет духовное знание настолько широко, насколько это возможно, давая возможность получить его каждому. Шрила Прабхупада утверждает в Бхагавад-Гите, что не следует считать, будто аватары появляются только в Индии. Господь появляется в бесчисленном количестве мест в разные времена, и говорит ровно столько о духовных истинах, сколько люди могу понять в этом конкретном месте и в это конкретное время.

Таким образом, мы не должны походить на сектантов, думая, что только у нас есть монополия на истину. Потому что сознание Кришны, на самом деле, всеобъемлющая культура. И мы можем видеть в Чайтанья-Чаритамрите, что когда Господь Чайтанья встречался с различными людьми, например с патанами, то Он превращал их в преданных Кришны, обсуждая с ними Коран. Из этого мы можем понять, что сознание Кришны присутствует, тем или иным образом, и в Коране. Мы лишь должны знать, как его там найти.

Три уровня подачи духовного знания в разных религиозных традициях.

Прабхупада учит нас тому, что Веды преподают нам духовное знание, религию, на трех различных уровнях. Существует раздел карма-канды, или деятельности, сводящейся к ритуалам ради достижения материального процветания. Уровень гьяны, или отвержения материального мира ради достижения единства с Богом. Гьяни пытаются слиться с Богом путем размышления, желая стать с Ним единым. И Веды также дают нам бхакти, или преданное служение Богу. Эти три градации духовного понимания можно обнаружить в различных сочетаниях во всех религиозных традициях. В Ведах есть все эти три раздела: упасана-кханда, гьяна-кханда и карма-кханда.

Господь Чайтанья и Его последователи были в состоянии изучить Веды и извлечь из них чистую бхакти, отделив ее от шелухи кармы и гьяны, поскольку цель Вед – это чистая бхакти. Чистая бхакти – это бхакти, полностью свободная от примеси гьяны и кармы. Господь Чайтанья и Рупа Госвами сделали этот момент очень ясным. Они показали, что чистое бхакти находится в Ведах.

Но существуют также смеси: гьяна-мишра-бхакти, карма-мишра-бхакти – это бхакти, смешанная с различными компонентами, т.е. с гьяной и кармой.

На протяжении многих лет я изучал различные религиозные традиции в институте, так что мне удалось посмотреть на христианство, на иудаизм, на ислам и на буддизм с этой точки зрения. И я понял, что во всех этих религиях эти три компонента, т.е. карма, гьяна и бхакти, присутствуют, но в различных пропорциях и до различной степени. Они там смешаны. И мы можем понять, что они все же присутствуют практически в каждой религиозной традиции.

В буддизме, например, выделяется гьяна, а бхакти не так уж заметна. В христианской традиции можно ясно видеть отчетливую тенденцию к бхакти, гьяне и карме. Они почти противоборствуют друг с другом. В христианстве, например, христианин может пойти и поклоняться Богу, находясь в умонастроении бхакти. Затем он пытается думать о Боге, и при этом сразу же скатывается до уровня гьяны, он становится имперсоналистом, так как Господь представляется ему безличным. И такое представление о Господе полностью препятствует развитию в нем бхакти. Таков, по крайней мере, мой диагноз, который я поставил.

Итак, все эти части истины можно найти в различных религиозных традициях, но я верю в то, что Шримад-Бхагаватам, как говорит Прабхупада, является аспирантурой духовной жизни. Шримад-Бхагаватам несет наиболее совершенное знание, которое включает в себя все, что может содержаться в других писаниях, и даже превосходит их во всех отношениях.

Когда я общаюсь с теологами или учеными, то их не так легко убедить забыть все и просто стать членами ИСККОН. Я просто пытаюсь объяснить им разницу между кармой, гьяной и бхакти, и стараюсь побудить их вернуться к их собственной религиозной традиции и найти там чистую бхакти, отбросив карму и гьяну. Если они смогут это сделать, то, с течением времени, будут все ближе и ближе приближаться к нам. Так люди станут более сознающими Кришну.

Вайшнавское определение истинной религии.

Мы не сектанты. Когда в лесу Наимишараньи собрались мудрецы, то они задали Суте Госвами вопрос о том, что является лучшей религией для всех людей. Поскольку мы видим так много писаний и учений, которые учат различным вещам, то нам как понять, какое из них является лучшим? Сута Госвами описал религию. Он не стал говорить, что индуизм, буддизм, или еще что-то, лучше других. Он сказал, что та религия лучше, с помощью которой человек достигает чистого преданного служения. Затем он дал определение чистого преданного служения. Он сказал, что это служение Богу, которое свободно от любых мотиваций, т.е. бескорыстно и непрерывно.

Другими словами, чистый преданный служит Господу не прося ничего взамен. Он просто служит Ему, и это служение является его единственной целью. Единственной наградой, которую он получает, является само служение. А “непрерывное” означает, что нет разницы между жизнью преданного и его религией. И где бы вы ни обнаружили эти признаки, это и есть бхакти.

Я не могу сказать, что у нас есть монополия на бхакти. Если честно, то я нигде не видел чистого бхакти кроме нашего движения, но я не все видел на своем веку, и поэтому вполне может быть, что бхакти есть еще где-то. Мы не присваиваем себе исключительное право на истину. Мы не говорим, что все остальные заблуждаются, а истина есть только у нас.

Когда я обнаружил эту книгу Энтона Бойзона, то понял, что этот человек был, может быть ближе к нам, и также ближе к Христу, чем большинство христиан.

Если бы христиане следовали этому человеку, то они стали бы лучшими христианами, и также более сознающими Кришну. Тогда они смогли бы понять то, что говорим им мы.

Итак, таковы некоторые причины, которые заставили меня обратиться к этим книгам, которые не принадлежат к нашей традиции. Если мы обнаруживаем что-то, что выглядит как чистое преданное служение, или подчеркивает важность наших принципов, то мы должны попытаться раздуть эту искру в пламя.

История книги Бойзона.

Фундаментальный принцип человеческой психологии.

Сейчас я хотел бы обсудить, каким образом Бойзон пришел к своим выводам.

Из своих исследований он понял, что фундаментальная истина, которую описывают данные человечеству религии, является истиной, которая присуща самому глубинному уровню человеческой психологии.

Это так же соответствует нашему пониманию, так как мы говорим, что преданное служение – это естественная природа (склонность) живого существа. Знаем мы об этом или нет, но все мы по своей природе преданные.

В нашей жизни, даже на неосознанном уровне, происходит своего рода спектакль, в котором мы или поворачиваемся к Богу, или отворачиваемся от Него. Это происходит в глубине сознания (сердца) каждого человека. И некоторые знают об этом, а некоторые нет. Бойзон обнаружил, что может доказать это на практике экспериментально.

Духовный кризис Бойзона.

Бойзон был воспитан в консервативной христианской общине протестантов пресвяторианцев. Его отец, дед и др., все были священниками в этой традиции. Это было что-то вроде брахманической семьи. Все они были священниками или преподавателями в учебных заведениях, так что у него было очень строгое воспитание, и он полностью принимал его. В то же время, он получил современное образование, и поэтому попал под влияние научных идей. В своей собственной жизни у него была одна неразрешенная проблема. Что с ним произошло? В 1920-м или 21-м году он посещал школу, где подготавливали священников, и ожидалось, что ему дадут какое-то положение в церкви. Но в результате он попал не в церковь, а в психиатрическую лечебницу. Ему поставили диагноз – шизофрения. У него были видения, голоса, которые разговаривали с ним. Он видел различные внутренние миры и конфликты Бога и сатаны, и описывал все это.

В 1921-м году его поместили в психиатрическую лечебницу.

Через несколько недель все эти голоса и видения ушли прочь и он обнаружил, что совершенно здоров в обычном смысле. Но ему было сложно убедить в этом других. Он стал размышлять над произошедшим и понял, что то, что люди определили как умственную неполноценность или психическое заболевание, на самом деле было духовным кризисом, который достиг такого апогея, что привел к серьезным отклонениям в поведении, таким как восприятие голосов, восприятие и понимание проблем этого окружающего мира и глубокие мысли о вечной борьбе добра и зла. И он понял, что то, что произошло с ним, было процессом духовного исцеления.

И применимо к его случаю, его очень беспокоили сильные половые желания, которые он не мог ни понять, ни объяснить, так как это были совершенно неприемлемые с его точки зрения желания. И, тем не менее, эти желания по-прежнему оставались в его сердце.

И, в конце концов, у него произошел кризис. Когда же он вышел из этого кризиса, то почувствовал, что вся его личность как бы разобрана на части и эти части были собраны совершенно в другом порядке, на более высоком уровне. Таким образом, психический срыв, который с ним произошел, принес ему благо.

Основная идея книги – связь между умственными расстройствами и преобразованиями характера.

Пока он находился в психиатрической лечебнице, он наблюдал за пациентами, которые были рядом, и увидел, что люди, с которыми он общался, казалось, проходили через тот же самый процесс. Они проходили через те же самые испытания, что и он, и их фундаментальные проблемы были так же духовного характера, несмотря на то, что их определяли как сумасшедших. Так у него появилась новая идея, которая сформулирована во введении к его книге, где он приходит к определенному выводу.

Особенной чертой этой книги является ее попытка изучить опыт внутренней победы и внутреннего поражения в свете друг друга, т.е. победу в свете внутреннего поражения, а поражение в свете внутренней победы. Эта книга берет свое начало в предположении, что существует важная и неоспоримая связь между острыми умственными расстройствами функционального типа, и теми неожиданными преобразованиями характера, которые ясно видны в истории христианской церкви со времен Павла. (Это библейский герой, который сначала был противником христианства, а потом стал апостолом Павлом.)

Он говорит, что религиозный опыт и умственные расстройства могут подразумевать очень серьезные внутренние перевороты, и поэтому как умственные расстройства, так и религиозные переживания, могут представлять собой влияние сил природы, которые вмешиваются, чтобы излечить нас. Он приходит к выводу, что определенные типы умственных расстройств, и определенные типы религиозных переживаний, являются очень похожими попытками внутренней перестройки.

Какова разница между ними? Разница в результатах, к которым они приводят. Когда эта попытка успешна и в каком-то смысле приводит к победе, то ее называют религиозным переживанием. Когда же попытка неудачна и ситуация неясна, то ее обычно называют сумасшествием. Такова его гипотеза. И он стал размышлять, что же приводит к конечному результату в том и другом случае. Что ведет к успеху в одном случае, и что ведет к поражению в другом.

Изучение опыта духовно-психологических кризисов религиозных лидеров.

В конце концов, его родственникам удалось убедить отпустить его из госпиталя, доказав, что он уже нормальный. После этого Бойзон снова отправился в свое учебное заведение, в Гарвардский университет, где стал изучать психологию религии. Он был под большим впечатлением от работ Уильяма Джеймса, великого американского психолога и философа. Джеймс написал известную книгу, которая называется “Психология религиозного опыта”. Хотя сам Джеймс происходил из научной среды, все же он рассматривал религиозный опыт, как серьезную категорию. Он уделял большое внимание этому роду переживаний в своих научных изысканиях, и считал, что их можно изучить научным образом.

Другой силой, оказавшей влияние на убеждения Бойзона, был еще один психолог – Джордж Герберт Мид, который работал в университете Чикаго. Он основал социальную психологию, или психологию общества.

Вооружившись этим знанием, Бойзон обратился к изучению жизни великих святых в свете своей новой гипотезы. Он обнаружил, что многие видные религиозные лидеры переживали подобного рода религиозно-психологический кризис, и часто это фиксировалось документально.

В нашей традиции, например, мы можем вспомнить пример Арджуны на Курукшетре, когда он увидел вселенскую форму Господа. Если бы мы наблюдали за этой картиной со стороны, то решили бы, что Арджуну следует поместить в психиатрическую лечебницу, потому что у него, должно быть, сильный нервный срыв. Мы бы решили так потому, что кроме него никто не видел вселенской формы. Но то, что мы ее не видели, еще не означало бы, что ее не существовало вообще. Так что, что-то подобное случается иногда с другими людьми.

Бойзон исследовал духовные кризисы видных фигур разных религиозных традиций, и пришел к выводу, что эти люди, в действительности, переживали перестройку своей личности. И когда эта перестройка увенчивалась успехом, то люди возвышались на более высокий религиозный уровень, и очень часто получали возможность убедить других людей следовать за ними, становясь таким образом великими религиозными проповедниками, пророками или святыми.

Опыт врачебной практики Бойзона в психиатрической лечебнице.

Затем Бойзона назначили капиланом в одной психиатрической лечебнице. Перед этим ему пришлось хорошо потрудиться, чтобы убедить людей в том, что его можно назначить на эту должность, так как в те времена люди думали, что если человек один раз сошел с ума, то это на всю жизнь.

В этой клинике он стал систематически изучать пациентов, которые, по его мнению, проходили через подобные испытания, через подобный психический срыв. Он использовал научный клинический метод. Бойзон изучил 173 истории болезни своих пациентов, и результаты этих исследований обобщил в своей книге. Он использовал диаграммы, таблицы, различные графики и гистограммы, для классификации результатов своего изучения.

Таким образом, пережив все это на собственном опыте, и в результате получив вдохновение изнутри, он решил систематически проверять на примере других людей, применяется ли его гипотеза также и к другим. И он обнаружил, что она применима ко всем остальным в той же степени.

Он описывал пациентов психиатрической больницы следующими словами: “Это живые документы человеческой истории”. Бойзон описывал судьбы людей, как живые человеческие летописи, которые открывают происходящее на внутреннем суде, на внутреннем переосмыслении всей их жизни. И изучая эти документы, можно понять основную динамику развития религиозной жизни. Бойзон пришел к выводу, что на примере этих пациентов он изучал что-то, что применимо ко всем людям без исключения.

Изучение прихожан.

Затем он хотел выяснить, что же происходит с теми людьми, которые не переживают подобные кризисы, т.е. с людьми, которые живут обычной жизнью. Применим ли в полной мере механизм, который он открыл, и к ним.

Многие из его учеников были пасторами в церквях, и с помощью некоторых из них он смог изучить разных прихожан: которые совершали духовный прогресс, которые топтались на месте, и тех, кто деградировал. Бойзон пытался понять, применим ли открытый им закон ко всем, и к тем, кто добивался успеха, и к тем, кто терпел поражение.

В девятой главе своей книги он описывает священника в одном из приходов. Бойзон вместе со своим учеником изучил 503 прихожан. Они изучали каждого человека в отдельности, собирая данные с научной точностью. В результате, он еще больше подтвердил свою гипотезу.

Исследование религиозных движений.

Потом было еще одно его более позднее исследование, в котором он хотел применить результаты своих открытий не просто к отдельным личностям, а к религиозным движениям в целом. Бойзон назвал это исследование “Религия в кризисе, и религия в обиходе”.

Эта работа привела к определенному результату, который систематизирован в таблице. Эту таблицу мы будем изучать на протяжении нескольких последующих дней, и посмотрим, насколько она применима к ИСККОН. Название этой таблицы можно перевести, как “Трансформации и перевороты в структуре личности, возникающие из-за ощущения личной неудачи”. Это название взято из книги “Битва в душе”, которая еще раз подчеркивает, что мы ведем войну.

Отношение современного общества к промежутку между высшим и низшим состояниями человеческого сознания.

Эту тему мы обсуждали вчера, когда говорили о том, как мы ведем себя, когда у нас возникает чувство собственной неполноценности. Как мы действуем, когда видим пропасть между нашим положением и тем, где мы должны оказаться.

/…/

В любом цивилизованном обществе существует эта зияющая брешь, пропасть, и можно поступать при этом разными способами.

Можно заметить, что в движении сознания Кришны у нас есть один способ, каким образом поступать в том случае, когда мы сталкиваемся с такой пропастью. Но что происходит в современном мире? Современное общество рассматривает эту пропасть как источник умственных расстройств. Оно совсем по другому подходит к этому различию, к этому промежутку.

Одним из “основателей-ачарий” современного материалистического мира является Зигмунд Фрейд. Как же он относится к этой пропасти, описывающей идеальные состояния человеческого сознания с одной стороны (супер-эго, или сверх-я, в формулировке Фрейда), и низменной части сознания, полной сексуальных желаний, вожделения, жадности, желания убить врагов и т.п. (он называет это - эго, или it – на немецком) с другой? Фрейд признавал, что чувство разочарования причиняется существованием этого промежутка между идеальным состоянием и нашим нынешним состоянием, которое является источником (хронических или острых) умственных беспокойств и расстройств. Он признавал существование этого, и рекомендовал не относиться к этому слишком серьезно и не слишком строго контролировать свои сексуальные желания. Он рекомендовал относиться к ним снисходительно.

Когда Фрейд приехал в Америку, чтобы проповедовать свою философию, он приводил в своих выступлениях следующий довод. Представьте, что все мы сидим в этой комнате, слушаем лекцию и один человек становится сумасшедшим и начинает вести себя неподобающим образом: встает, размахивает руками, кричит и т.п., и причиняет таким образом много беспокойств. Будет совершенно естественным взять и вывести его отсюда. Если же он попытается снова войти, то мы не пустим его, закрыв перед ним дверь. И из-за того, что так с ним поступили, он будет очень расстроен. Он пойдет к другим людям, пожалуется им и они, собравшись компанией, все вместе ворвутся внутрь и перевернут все вверх дном. Разве не лучше ли было бы, говорит Фрейд, вместо того, чтобы выводить его наружу, рискуя тем самым навлечь на себя еще большую беду, просто немного потерпеть, когда он успокоится. Таков был его совет.

Другими словами, если мы подавляем животные наклонности и инстинкты в себе, и не даем никакой возможности для выхода этой энергии, то постепенно эти наклонности становятся все сильнее и сильнее, и смогут действовать с еще большей разрушительной силой. Фрейд называл это возвращением того, что мы подавляли (реакция вытесненного). Таким образом, он считал, что не нужно слишком строго контролировать свои сексуальные желания. И в большинстве стран именно так люди и поступают. Там даже считается, что контроль и ограничение своих сексуальных побуждений вредно для здоровья.

Мнение Бойзона относительно сексуального желания.

Позиция сознания Кришны прямо противоположна.

В то время, когда Бойзон находился в психиатрической клинике, Фрейд только начинал свои круизы по Америке. Идея Фрейда была, так сказать, последним достижением научной мысли, совершенно новой идеей. И, в конце концов, он добился признания.

Врачи в клинике признали Бойзона не сумасшедшим, а религиозным человеком. Ему даже посоветовали не так строго контролировать (подавлять) свои половые желания, поскольку, по словам врачей, это не привело бы ни к чему хорошему для его здоровья. Но Бойзон не принял этот совет. И мы в ИСККОН также не принимаем этот совет. В этом отношении Бойзон очень близок к нам и ему много что есть нам сказать.

Бойзон стал пользоваться влиянием в сообществе психологов и религиозных деятелей. Он жил до 1965-го года и умер в достаточно преклонном возрасте. Таково одно из преимуществ брахмачарьи. Всю свою жизнь он никогда не соглашался с идеями о том, что секс предназначен для чего-либо еще, кроме продолжения рода в супружеской жизни. Сам же он никогда не женился. Бойзон был полностью убежден в этом ключевом моменте своей философии.

На примере пациентов психиатрической клиники и людей, которые составляли общину прихожан, он видел, что основная причина, приводящая к чувству личной неудачи, проистекала из сексуальных желаний, и из того, как люди поступают, чтобы контролировать их. Я думаю, что и в сознании Кришны это самая основная проблема.

Сексуальное желание очень сложно преодолеть. Любой, кто пытался это сделать, знает насколько это сложно. Однажды Господь Будда сказал, что если бы у человека было еще хоть одно желание, аналогичное по силе сексуальному, то у него не было бы вообще никаких шансов достичь чего-либо в духовной жизни. Это самая главная трудность, которая приводит к ощущению личной неудачи.

Ответы на вопросы

В: …

О: Я думаю, что лучше подходить к каждому конкретному случаю индивидуально, и говорить на примере конкретного случая.

После того, как я стал президентом храма в 1971 году, у меня тоже было достаточно много примеров сумасшедших людей, приходящих в наше движение. В большинстве случаев, с которыми сталкивался я, когда преданные сходили с ума, после того, как они присоединились к движению, выяснялось, что они имели проблему до прихода в движение, и просто эта проблема проявилась у них позднее.

Настоящий семинар не посвящен тому, как обращаться с сумасшедшими в нашем движении. Это отдельная область исследования. Но что я извлек из своего опыта в Филадельфии, это то, что храм не может и не должен превращаться в психиатрическую лечебницу. В случаях, когда мы сталкивались с людьми, у которых был нервный срыв, и они не могли действовать должным образом, они испытывали переживания, которые описывал Бойзон в своей книге. Но все же обычно я не мог достаточно эффективно помочь им, поскольку помощь таким людям требует очень много времени, которым я не располагал, так как имел много других обязанностей.

Есть предложения ввести в ИСККОН практику психиатрической лечебницы, поскольку в современной медицине, когда человек испытывает такие нервные срывы, принято давать ему психотропные лекарства, или надевать на него химическую смирительную рубашку. Другими словами, излечение людей, которые испытывают умственные расстройства, не приводит к благу человека, испытывающего все это на себе, а лишь является удобным для окружающих. Т.е. таких людей просто превращают в зомби, и они не причиняют нам больших беспокойств. Так поступают с людьми в современной медицине. Если же человек проходит через процесс духовного излечения самостоятельно, т.е. естественным образом, то для него лучше всего – это создать благоприятные условия.

Я надеюсь, что когда-нибудь преданные ИСККОН, которые имеют профессиональные навыки в психологии и психиатрии, смогут изучить книгу Бойзона и что-то применить к нашей практической жизни.

Существуют случаи, когда поведение людей выходит за все рамки и я признавал таких людей сумасшедшими, поскольку они переживали чувство личной неудачи в духовной жизни. Большинство людей, которых называют сумасшедшими, на самом деле являются такими, просто они ведут себя нормально, и поэтому их сумасшествие не проявляется явно, но, тем не менее, жизнь свою они строят на обмане и заблуждениях (иллюзии). И таких людей с полным правом можно назвать сумасшедшими.

Я бы привел такой пример. Некоторые наши духовные лидеры в прошлом, например Киртанананда, были сумасшедшими, хотя сейчас он сидит в тюрьме, а не в психиатрической лечебнице. Позже мы обсудим некоторые из этих случаев.

Когда в жизни людей существует огромная разница между тем, кем они являются на самом деле, и тем, кем должны быть для окружающих, то им приходится обманывать не только других, но и самих себя. Это одно из определений иллюзии.

В: …

О: Я не думаю, что каждый преданный нуждается в помощи профессионального психолога. Люди разочаровываются в материальной жизни по веским причинам. Это место рождения и смерти. Здесь все это происходит постоянно. Я думаю, что любой, кто счастлив в материальном мире – сумасшедший. Так что, зачем им вообще присоединяться к нашему движению, если они счастливы в материальной жизни? Естественно, они были разочарованы в материальной жизни, и это их заслуга.

И так же факт, что процесс превращения непреданного в преданного иногда похож на кризис, описанный Бойзоном, и изучение такого опыта превращения показывает, что часто структура этого процесса одна и та же. В ходе этого процесса разрушается вся прежняя структура личности человека, но ее замещает совершенно другая, целостная структура личности и структура мировосприятия. Переживание этого опыта может быть достаточно болезненным испытанием для нас.

Что же касается преданных ИСККОН, то многие люди нуждаются просто в консультации. Поэтому все лидеры и старшие преданные должны научиться консультировать и оказывать психологическую помощь преданным.

Одна из причин, по которой я даю этот курс – это попытка сформировать основу, на которой мы сможем научиться искусству оказывать духовную психологическую помощь. Много раз преданные, которые испытывали проблемы определенного рода, отправлялись к профессиональным психологам-непреданным, и беда в том, что во многих случаях основой для суждения таких психологов является совершенный материализм, и поэтому они могут думать, что каждый, кто следует четырем регулирующим принципам – сумасшедший. Поэтому нам необходимо, чтобы те, кто будут занимать положение психологических консультантов для преданных в нашем движении, были людьми, которые, по крайней мере, принимали бы фундаментальные основы нашего движения.

В конце этого семинара мы придем к пониманию того, что Бойзон считал полезным в этом отношении. Это должно стать частью обучения преданных. Они должны научиться оказывать духовную психологическую помощь другим преданным. Каждый, кто сталкивается с проблемами и конфликтами в своем общении, должен получить возможность посоветоваться с кем-то, кому он полностью доверяет и кто сохранит его проблемы в тайне от всех остальных. Мы можем признаться в чем-то только тому человеку, которому доверяем полностью. Если же нет такого человека, то проблемы только усугубляются. В ИСККОН это одна из наших проблем. В общинах люди чувствуют себя изолированными, оставленными наедине со своими проблемами. Я надеюсь, что своим семинаром смогу внести вклад в решение этой проблемы самоизоляции преданных раз и навсегда. В: Как можно узнать людей, которые являются демонами в нашем движении?

О: В первую очередь нужно удостовериться в том, что вы сами не демон, а потом уже переходить к остальным. Однажды я спросил у Прабхупады, как нам самим не превратиться в демонов. Шрила Прабхупада сказал нам, что однажды в этом мире могут оказаться лицом к лицу две партии, демоны и преданные, и это будет что-то наподобие второй битвы на Курукшетре. Я подумал, что это будет в будущем, а сейчас не стоит беспокоиться. Он так же говорил, что преданные со временем смогут обрести большое политическое влияние, будут управлять странами, армиями и т.д. Прабхупада описывал это, и я немного испугался, и переспросил у него: “Вы имеете ввиду, что в одно прекрасное время в руках преданных будет огромное количество материальных сил? Как же в таких условиях мы сможем не превратиться в демонов сами? Ведь власть развращает”. На что Шрила Прабхупада сказал: “Повторяйте 16 кругов в день и следуйте 4-м регулирующим принципам”. Я спросил: “И этого достаточно?” “Да достаточно” – сказал Прабхупада. Такова защита, чтобы не превратиться в демонов.

Иногда в нашем движении появляются люди, которые могут обладать демоническими качествами. И если люди обладают качествами демонов, то можно заметить, что они не следуют этим регулирующим принципам и не повторяют 16 кругов мантры. Но во многих случаях Прабхупада говорил, что мы проповедуем ракшасам. Люди приходят с такими наклонностями в наше движение.

В: …

О: Я бы сказал, что далеко не все отклонения от нормы в умственном состоянии человека основаны на духовном кризисе. Но иногда сумасшедших людей называют более мягким термином – невростеник. В эту эпоху у многих людей умственные расстройства из-за загрязнения окружающей среды или каких-то других причин, имеющих физическое происхождение. Причиной таких расстройств так же могут быть травмы головного мозга, и число таких случаев постоянно увеличивается. Что же касается определения сумасшествия, то обычно это определение имеет социальный контекст, а не клинический. Если есть человек, которого никто другой в обществе не может понять, и чье поведение отличается некоторыми странностями, то все остальные считают, что он просто сумасшедший. В Америке первый преданный, который прогулялся по улице в дхоти с бритой головой, немедленно попал в психиатрическую лечебницу. Но человек в той же самой одежде на улицах Индии вызывает совсем другое отношение. Так что состояние человека оценивается обществом по-разному в зависимости от социального контекста, в котором он оказывается.

Одна из тех ранних листовок, основанных на лекциях Шрилы Прабхупады, которые мы раздавали на улицах, называлась “Кто сумасшедший?” И в этой лекции он в основном говорил, что любой, кто счастлив в материальном мире, просто сумасшедший, поскольку живет в иллюзии. Таких людей можно называть сумасшедшими с полным правом.

В определенном смысле, любого, кто не является преданным, можно считать сумасшедшим. Но иногда преданный действует странным образом. Он не может поддерживать нормальных отношений ни с кем, и мы склонны считать его сумасшедшим или страдающим умственным расстройством, но это зависит от конкретного случая.

Еще раз хотелось бы подчеркнуть, что этот курс не предназначен для того, чтобы научиться помогать людям, страдающим от умственных расстройств и переживающих кризис. Этот курс посвящен нормальным условиям, нормальному давлению, которому мы подвергаемся, ведя духовную жизнь, и также тому, как выходить из этого испытания с честью.

Лекция 3

Социальная психология в исследованиях Бойзона.

Сейчас мы начнем анализировать таблицу Бойзона и попытаемся применить ее содержание к ИСККОН.

Подход, который применяет Бойзон в своей работе, называется социальной психологией. Он был разработан в начале нашего века в Америке психологом Мидом, и его метод по-прежнему является частью социологии и психологии, и применяется до сих пор, по крайней мере, в США. Социальная психология рассматривает природу личности, формируемую общественными отношениями. Человеческую сущность, на самом деле, составляют общественные отношения. Она формируется под влиянием этих отношений. Социология рассматривает человека как часть общества. Социальная психология рассматривает общество в преломлении человеческой психики.

Следующее мнение Бойзона объясняет подход, который он использовал. Он говорит, что личность является частью общественного организма. И личная и общественная характеристики взаимозависимы. Личность немыслима без общественных взаимоотношений, и каждая личность содержит в себе отражение этих отношений.

Анализ терминов.

Социализация и самоизоляция.

Сейчас мы рассмотрим определение двух ключевых терминов, используемых в этой книге. Первый термин называется социализация, а второй – самоизоляция.

Термин социализация используется для того, чтобы определить отождествление человека со своей группой. Мы пришли к выводу, что человек является общественным существом, что он должен чувствовать себя деятельной частью некоего целого общественного организма, ради которого он может даже пожертвовать своей жизнью. Поэтому, система ценностей человека зависит от его общественных взаимоотношений. Он смотрит на себя, оценивает свое имущество, свои достижения, глазами тех, с кем он стремится отождествлять себя. И изоляция от них, в соответствии с нашими выводами, является коренной причиной, вызывающей умственные расстройства.

Мы заметили, что это глубинное обобществление, социализация, может иметь место на различных уровнях. От самого высшего уровня, на котором такая социализация рассматривается как универсальная и побуждающая к полному преданию себя – лучшим примером такой социализации является религия – до самого низкого уровня, то есть до принятия идей и поиска удовлетворения своих запросов в группе, напоминающей криминальную группировку.

По мере продолжения нашего семинара, мы поймем это лучше, особенно тогда, когда речь пойдет о движении сознания Кришны.

Другой важный термин – изоляция. Этот термин используется в этой книге для того, чтобы описать внутренне состояние человека, которое характеризуется чувством отлученности от тех, с кем личность стремится себя отождествлять. Мы объяснили это с точки зрения присутствия в каждой личности инстинктивных стремлений к гармонии с его партнерами по группе, с которыми он стремится отождествлять себя, и от взаимоотношений с которыми он не может отказаться, не может контролировать эти взаимоотношения и не может оценивать их объективно из страха подвергнуться осуждению.

Это очень важно. Мы должны чувствовать себя людьми, а люди чувствуют себя частью какой-то более широкой социальной структуры, которая имеет свои определенные стандарты поведения и идеалы. И мы учимся оценивать самих себя, применяя к себе стандарты и идеалы этой группы. Мы входим в группу как неотъемлемая часть, когда принимаем стандарты, существующие в этой группе, соглашаемся с ними и стараемся им соответствовать.

Мы испытываем проблемы в нашей жизни тогда, когда чувствуем себя изолированными от той группы, с которой стремимся себя отождествлять; когда не получаем признания со стороны тех людей, чьего признания стремимся достичь.

Связь социальной психологии с философией сознания Кришны.

Я хотел бы указать на тот факт, что философия сознания Кришны так же делает особый упор на важность общественных отношений. В первую очередь, на самом высшем уровне, Господь является личностью, а быть личностью, значит быть общественным существом. Мы знаем, что имена Кришны отражают Его взаимоотношения с Его преданными. Яшоданандана, Девакинандана. И Шрила Прабхупада говорил, что в действительности Кришне больше нравятся имена, которые относятся к Его взаимоотношениям с преданными. Итак, мы знаем, что когда мы говорим, что Господь – личность, это подразумевает, что Он не одинок. Шрила Прабхупада говорил, что Кришна никогда не приходит один. Он всегда окружен Своими преданными, и вы никогда не увидите Его где-то одиноко стоящим. На всех изображениях рядом с Кришной кто-нибудь из его спутников: Баларама, мама Яшода, Радхарани и т.д. Кришна всегда с кем-нибудь. Это общественные отношения, и это означает – быть личностью.

В нашей философии освобождение определяется как вхождение в часть этого трансцендентного окружения Кришны, превращение в часть Его общественного окружения. Мы хотим, говоря в терминах нашего семинара, социализации на Голоке Вриндавана, то есть хотим стать частью этого общественного организма. Мы должны стремиться стать достойными, чтобы влиться в это общество.

Процесс бхакти аналогичным образом объяснен с точки зрения социальных отношений. Человек становится и остается преданным благодаря общению в обществе преданных. Так что можно понять, насколько важно общество преданных. В нашей философии сложно переоценить его значение. Когда Господа Чайтанью спросили, какое качество вайшнава является самым главным, то Он дал общественное определение. Асат санга тьяга хе вайшнава ачар. Во-первых, определяющим качеством поведения преданного является то, что он отвергает общество материалистичных людей. Во-вторых, мы знаем, что для того, чтобы прогрессировать духовно, необходимо получить благословение, помощь, со стороны старшего преданного. Таким образом, наш успех или неудача в сознании Кришны также определяется нашими общественными взаимоотношениями, то есть отношениями с другими людьми.

Итак, мы можем также увидеть, что в сознании Кришны освобождение – это ни что иное, как социализация. И это социализация на самом высшем уровне. А грех – это изоляция.

По этой причине, подход Бойзона очень уместен и проливает ясный свет на проблемы, которые мы испытываем в ИСККОН.

Совесть.

Я хотел бы сравнить несколько терминов, используемых в сознании Кришны, с общественными определениями, которые дал Бойзон в своей работе.

Что мы подразумеваем в сознании Кришны под совестью? В нашем понимании совесть обычно означает вечное чувство, позволяющее отличать плохое от хорошего. Но в сознании Кришны мы фундаментально исследуем этот вопрос, и пытаемся понять, откуда берется это чувство, которое помогает нам отличать плохое и хорошее.

В сознании Кришны совесть – это, в действительности, голос духовного учителя. Я слышу, что говорит мне духовный учитель. Он говорит мне, что это плохо, а это хорошо, и я затем оцениваю что хорошо, а что плохо, в соответствии с тем, что услышал от него.

Мы также говорим, что духовный учитель является внешним проявлением Параматмы, Сверхдуши. Сверхдуша находится в наших сердцах, поэтому мы можем сказать, что процесс погружения внутрь, то есть процесс, когда мы принимаем в сердце указания духовного учителя, на самом деле ни что иное, как проявление того, что уже есть в наших сердцах, просто сейчас это (в сердце дремлет, а) проявляется вовне. И мы обнаруживаем в своем сердце именно то, что говорит нам наш духовный учитель.

Так что в нескольких выдержках из книги Бойзон описывает, фактически, тоже самое. Он описывает этот феномен совести или внутреннего судьи. В одном из мест он говорит: “Личность впитывает внутрь себя коллективное мнение общества и это мнение общества, которое впитала в себя личность, формирует его характер. Поэтому то, что представляет из себя личность, в действительности является ничем иным, как отражением общества, в котором он находится и которое он представляет. И так же это зависит от степени той гармонии, или соответствия требованиям общества, которой достигает конкретный человек”.

Самокритика. Чувство вины. Формирование мнения о себе.

Таким образом, мы судим себя с точки зрения коллективного мнения, выражаемого обществом, в котором мы находимся. Самокритика, в сущности, является ничем иным как критикой со стороны общества. Чувство же вины – это ничто иное, как осуждение со стороны общества, которое просто выходит из уст самого человека. Это приговор, который человек выносит сам себе на основании того, что ему известно об отношении к тому, что он делает, со стороны общества.

В другом месте Бойзон рассказывает о конкретном случае. Он говорит, что для одного из его пациентов взаимоотношения с группой стали объектами высшей значимости. Он оценивал себя с точки зрения норм и ценностей, которые существуют в той группе, с которой он себя отождествляет и чьего признания добивается. В первую очередь, он зависел и был верен своим родителям и всем остальным наставникам, от наставлений, любви и поддержки которых он зависел в годы ранней юности, и из чьих высказываний он составил свое собственное целостное представление о Боге и о своих взаимоотношениях с ним.

В действительности – это совершенно верное представление людей о Боге, основывается на представлениях, которые они впитали от своих отца и матери и других людей, которых они слушали, когда те наставляли их, воспитывая в ранние годы.

Мы знаем из философии сознания Кришны, что любой общественный руководитель в действительности должен являться представителем Бога и наша цель в сознании Кришны – это, в конце концов, воспитать таких руководителей.

Таким образом, эти взаимоотношения очень важны.

В движении сознания Кришны у нас есть определенные авторитеты, которыми мы руководствуемся, и которые в действительности представляют и поддерживают высочайшие стандарты в нашем обществе. И частью процесса превращения нас в преданных является выслушивание их наставлений и принятие их мнения и системы ценностей очень и очень серьезно. Таким образом, в нашем движении есть определенные группы людей, например санньяси и духовные учителя, точки зрения которых, принятие или отвержение ими чего-либо, их отношение к чему-то, оставляет глубокий след в наших сердцах. Мы всегда явственно или подспудно оцениваем себя с точки зрения идеалов этих людей, стараясь понять, что бы они подумали обо мне. Другими словами, мы стараемся понять, понравится ли то, что я делаю моему духовному учителю или другому санньяси или нет.

Таким образом, мы можем видеть, насколько глубоко проникают и в наше движение эти идеи социальной психологи.

Определение Бога в социальной психологии.

В последней цитате, которую мы привели из книги Бойзона, он использует слово Бог. Это определение Бога с точки зрения социальной психологии.

В соответствии с нашими открытиями, понятие о Боге, даже вне зависимости от метафизических рассмотрений, представляет собой самый важный и самый существенный факт социальной и психологической жизни общества. Он символизирует в личном опыте каждого человека то, что человек считает высочайшей ценностью своей жизни, и то, с чем он хотел бы себя отождествлять. Бог символизирует для человека тот объект, который он стремится любить и почитать прежде всего, и так же Бог является символом общественных интересов, которым нужно подчиняться. Такое определение Бога дает социальная психология.

Установление взаимоотношений с Богом.

Несмотря на то, что на ранних ступенях развития нас как преданных, мы не можем осознавать свои взаимоотношения с Богом, тем не менее, с самых первых шагов мы устанавливаем взаимоотношения с нашим духовным учителем, который представляет Бога, и поэтому с самого начала нашего духовного роста в сознании Кришны Бог становится для нас социальной реальностью, с которой мы, так или иначе, взаимодействуем (посредством духовного учителя).

Определение греха.

Что же такое грех с точки зрения социальной психологии? Обычно мы думаем о грехе, как о нарушении определенных правил, но у греха есть еще одно очень важное, социальное измерение этого понятия. Грех – это такая тенденция, склонность или действие, которое нарушает гармонию человека с окружением, к общению с которым он стремится или должен стремиться, и которое нарушает уровень развития этих взаимоотношений с окружением, которого человек должен достичь. Другими словами, можно сказать, что грех – это нарушение или подрыв доверия, которое представляет собой высшую цель преданности, которую должен развить в себе человек в его социальном окружении. Например, это относится к нашей преданности духовному учителю или, другими словами, к Богу. Грех является нарушением этой верности.

Спасение.

Так же он определяет спасение. Спасение – это освобождение от чувства собственной изоляции, и восстановление своих взаимоотношений с Богом, которые следуют сразу же за переживанием (ощущения) прощения со стороны Бога.

Прощение.

Что же такое прощение с точки зрения социальной психологии? Прощение – это ощущение восстановления некогда утраченных взаимоотношений или доверия, которое с одной стороны определяется признанием ошибок и желанием исправить эти ошибки, и с другой стороны, способностью понять, осознать и пожелать восстановить дружеские взаимоотношения.

Таковы общественные определения этих терминов. И можно попытаться понять, насколько они применяются к нашим общественным взаимоотношениям, существующим в ИСККОН.

Анализ таблицы.

Таково было небольшое обсуждение того, как социальная психология применяется к нашему обществу, а сейчас мы перенесем наше внимание на нашу таблицу.

Координаты книги Бойзона.

Мне сказали, что эту книгу переводили на русский язык. Не знаю, на сколько это точно? Возможно, ее давно уже не выпускают, и может быть ее можно найти в какой-нибудь библиотеке. Эта книга Энтонна Бойзона называется “Изучение внутреннего мира” и подзаголовок “изучение умственных расстройств и религиозных переживаний”. Была она впервые опубликована в Америке в 1936 году. Возможно, по-русски перевод звучит по-другому. Второе переиздание было в 1952 году. Затем ее переиздавали еще раз в 80-х годах в одном университете в Америке.

Причина ощущения личной неудачи.

Эта таблица объясняет нам развитие личности, которая сталкивается с изначальной проблемой – ощущением личной неудачи.

В первой горизонтальной строке содержатся заголовки колонок, которые отмечают различные типы поведения человека. В вертикальных колонках содержатся различные типы суждений о поведении человека.

Мы уже обсудили изначальную проблему – ощущение личной неудачи. Итак, ощущение личной неудачи – это решение, приговор, который мы сами выносим себе, или который выносит нам наша совесть.

Например, можно считать, что я не заслуживаю одобрения тех, чьей любви и признания хочу добиться. В ИСККОН существуют определенные люди, духовные учителя и возвышенные преданные, и мы оцениваем себя с точки зрения того, что, как мне кажется, они подумали бы обо мне, если знали бы меня таким, каким я знаю себя сам. Оценивая себя глазами этих преданных, я прихожу к выводу, что являюсь совершенно никуда негодным, грязным и падшим человеком, и заслуживаю наказания или изгнания. Таким образом, я как бы выношу сам себе приговор, и этот приговор основывается на представлении о том, что, как мне кажется, подумали бы те люди, чьим вниманием, мнением и признанием я дорожу. Варианты поведения при возникновении чувства личной неудачи.

Таким образом, я должен что-то поделать с этим ощущением личной неудачи, несоответствия. В соответствии с пониманием Бойзона, чувство личной неудачи, или несоответствия, само по себе знакомо каждому, и не является чем-то неестественным, но важно то, как мы поступаем, чтобы справиться с этим ощущением личного несоответствия.

Один из способов, как можно поступить с этим чувством, приводит к тому, что мы вливаемся в общество на высочайшем уровне, то есть происходит социализация на высочайшем уровне, или другими словами – спасение, то есть то, что понимаем под этим мы.

Но можно так же подойти к этому ощущению личной неудачи по другому. Мы можем попытаться найти общество на низших уровнях. Попытаться найти общественную поддержку и стать полноправным членом групп, которые имеют не такие высокие запросы и стандарты.

Или же мы можем все-таки поддерживать в себе эти высочайшие стандарты, но стать изолированными от общества, в котором мы находимся. Это – самоизоляция. И мы можем вести себя в таком изолированном состоянии таким образом, что наша изоляция будет все больше и больше усугубляться и, в конце концов, мы просто распадемся на части.

Если мы посмотрим на таблицу, то увидим, что последняя колонка называется “результат”. Под результатом понимается результат наших действий. Там есть три подзаголовка: социализация, самоизоляция и разрушение. Позже мы разберем последовательно эти три подзаголовка.

Итак, изначальная проблема – ощущение личного несоответствия или личной неудачи. Затем, следующая колонка называется – контроль желаний.

Желания, заставляющие считать себя не заслуживающим хорошего отношения.

Сейчас небольшое лирическое отступление. Бойзон говорит, что чувство самоизоляции делает человека в его же собственных глазах не заслуживающим внимания и любви со стороны тех, кого он любит и поэтому он начинает считать себя недостойным их общества. Это чувство личной моральной неудачи, чувство личной вины.

У вас есть подобный опыт? Например, что-то происходит с вами, и вы просто не можете понять, как это вообще может находиться в вашем сердце? Как это умещается в вашей личности? Вы не можете найти места этому внутри вас. Иногда бывает, что пища, которую вы едите, не может перевариться и просто лежит комом. И подобные ощущения могут быть у нас на психологическом плане, когда что-то просто не может быть принято (“переварено”) в нашем сознании. Мы не можем найти места этому внутри нас, чтобы чувствовать себя при этом комфортно.

Итак, из его собственного опыта, он говорит, что в большинстве случаев, которые он изучал, такие неудобоваримые переживания, которым мы не может найти места в нашей личности, обычно имеют отношение к сфере сексуальных желаний. Это так же полностью приложимо к нашему движению сознания Кришны.

Уровни контроля желаний.

Следующая колонка называется “контроль желаний”.

Контроль желаний разбивается на три уровня. Они называются: объединяющий уровень контроля желаний, конфликтный уровень и сегментный. Сейчас мы подробно разберем эти уровни.

Объединяющий уровень – это желание признания и взаимности. Под желанием признания имеется ввиду стремление к успешному достижению нашей цели и завоевание признания в обществе, в котором мы находимся. Большинство людей в сознании Кришны так же стремятся к этому. Мы хотим, чтобы наше поведение нравилось другим преданным, и мы стали хорошими в их глазах, то есть, чтобы нас признавали. И если мы ученые, мы должны завоевать определенный отклик, оценивающий нашу профессиональную квалификацию. Под этим подразумевается стремление к признанию. Стремление к признанию и взаимности в понимании Бойзона означает стремление, которое ведет нас к преданности тем высшим мотивам, которые живут в нас самих.

По свое природе люди стремятся отождествлять себя и хотят воссоединить свои взаимоотношения с чем-то более высоким. Именно это подразумевается под желанием взаимности.

Он использует термин “объединяющее желание”, и говорит, что вместо этого термина можно с равным успехом использовать выражение “желание к самоосознанию” или “желание самореализации”.

В нашем случае, мы имеем ввиду самоосознание, как понимаем это мы, и поскольку у нас есть вполне определенное понимание этого термина, то лучше использовать его.

Я помню, что говорил Шрила Прабхупада о самоосознании. Он говорил, что не существует самоосознания без осознания Бога. Наша высшая цель заключается в том, чтобы возобновить в себе осознание Бога.

В связи с этим любопытно изучить те цели, которые преследуют другие люди. Рассмотрим, например, романтическую любовь. Один писатель сказал, что влюбленный человек – это человек, поклоняющийся ненадежному Богу. Таким образом, все остальные объекты любви помимо Бога являются лишь блеклым отражением высшего уровня и высшего объекта любви.

В самом низу этой колонки говорится “сегментный уровень контроля желаний”. Под сегментными желаниями Бойзон имеет в виду желания, которые возникают как проявление инстинктов, или каких-то низменных неодолимых страстей и устремлений в человеке. Слово сегментный берет свое начало в теории 1920-х годов, которая объясняла животные наклонности в человеке, связывая их с нижними участками или сегментами позвоночного столба (или спинного мозга). Мы бы сказали об этом – низшие чакры. Так что можно понимать вместо “сегментный”, “чакральный “.

Итак, эти сегментные, низменные желания препятствуют нашему самоосознанию. В сознании Кришны все мы принимаем тот неоспоримый факт, что нас одновременно тянут в две разные стороны, как бы разрывая на две части, сверху према, а снизу кама, и посередине мы имеем конфликт между премой и камой. Таким образом, конфликт – это место, где все неясно и смутно, где происходят постоянные изменения и борьба.

Степени осознанности проблемы.

Затем, в следующей колонке, связанной с этими тремя уровнями, описывается степень осознанности нами проблемы, с которой мы сталкиваемся, то есть то, насколько ясно мы представляем себе и воспринимаем эти проблемы.

Под ясной осознанностью имеется ввиду то, что мы совершенно ясно отдаем себе отчет в том, какова наша проблема. Бойзон говорит, что мы не только признаем ее в самих себе, но также готовы признать эту проблему перед теми людьми, чьей любви и признания хотим добиться. Другими словами, мы не скрываем ее не только от самих себя, но и от людей, которые играют большую роль в нашей жизни, как, например, духовный учитель и т.п. Именно такой смысл вкладывает Бойзон в понятие ясной осознанности.

Внизу – забвение. Забвение означает забыть идеал, к которому мы должны стремиться, другими словами – это потеря идеала. Забвение означает, что мы не знаем, что у нас есть проблема. Мы, возможно, признаем некоторые трудности, но самое главное – цель, мы забываем. Здесь мы подчиняемся нашим материальным желаниям. То есть забвение – это забвение цели, высшего идеала к которому мы должны стремиться.

И по середине между ними смутная, или изменчивая степень осознанности. То есть “иногда так, а иногда по-другому; или же все перемешано и поэтому становится неясным”.

В течение нашего курса мы так же будем исследовать различные области (уровни) смутной осознанности нашей проблемы. Интересны эти три разделения в нашей таблице: ясное, смутное и забвение, и объединяющий, конфликтный и сегментный. В них мы можем узнать определенную модель, которая уже встречалась нам, а именно саттва-, раджо- и тамо- гуны. Эти три разделения в таблице в действительности соответствуют трем гунам. Таким образом, наверху саттва-гуна, внизу тамо-гуна, а посередине раджо-гуна. Интересно, что в исследованиях Бойзоан эта модель появилась сама по себе, и поскольку это является законом природы, то ничего удивительно в этом нет.

С этого момента мы будем идти по таблице горизонтально, то есть не по строкам, а по столбцам, так что здесь прервемся, посвятим время ответам на вопросы, а позже продолжим рассмотрение таблицы с этого места.

Ответы на вопросы:

В: Есть ли кто-то, кто не нуждается в социализации? Например, монахи, отшельники и т.д.

О: Существуют примеры таких людей, то есть монахов или отшельников, которые порывали все связи с обществом. Обычно они подвержены влиянию имперсональной философии и Шрила Прабхупада описывает их положение как бхалга-вайрагью, ложное отречение. Таким образом, иногда мы встречаемся со страхом отождествления себя с личностью и страхом личностных взаимоотношений с другими людьми. Этот страх приводит людей к имперсональным, безличностным концепциям. Прабхупада говорит об этом в БГ “… привязанность, страх и гнев …”, где под страхом понимается страх отождествления человеком себя как личности, что приводит к появлению имперсональной философии. Таким образом, это неестественное положение и его нельзя искусственно поддерживать бесконечно долго. Быть человеком означает иметь человеческие взаимоотношения с другими людьми.

В: Является ли ощущение личной неудачи чем-то, что должно сопровождать нас на протяжении всего пути в преданном служении до тех пор, пока мы не достигнем уровня премы, или же это чувство личной неудачи возникает лишь иногда в моменты кризисов, а затем проходит?

О: По мере нашего продвижения в Сознании Кришны чувство личной неудачи превращается в нечто другое, и это другое чувство называется смирением. В случае, когда смирение развивается в нас, мы по-прежнему не считаем себя великим человеком, но тем не менее, не стремимся к самоизоляции или разрыву взаимоотношений.

Мы понимаем, что маха-бхагавата считает, что каждый является преданным кроме него, и в тоже самое время, этот маха-бхагавата имеет полностью развитые взаимоотношения с Кришной. Именно это происходит с чувством личной неудачи по мере нашего духовного роста. Маха-бхагавата не является неудачником на пути духовного прогресса, хотя сам он думает, что является таковым. И это не какое-то злокачественное переживание, которое приносит ему вред.

Мы видим, каким образом преданные, которые утвердились в Сознании Кришны, поступают с чувством личной неудачи. Они постоянно признаются в этом чувстве другим и Богу, признавая свои недостатки перед ними. И примером этого могут служить песни Бхактивинода Тхакура. Это самый яркий пример того, как должен поступать человек со своими собственными недостатками, которые он замечает в себе. Когда Бхактивинода Тхакур поет: “Я потратил свою жизнь впустую. Я провел свою жизнь в пустых поисках. У меня нет никакой любви к Богу”, – то это называется покаянием.

В: …

О: Я думаю, что это несколько надуманный ответ на поставленный вопрос. Шрила Прабхупада в различных ситуациях иногда говорил по-разному. Я не помню, чтобы где-то говорилось, что бхакти можно найти только в четырех сампрадайях. Скорее всего, это значит, что только в этих четырех сампрадайях бхакти развивается в полной мере.

Бхакти присутствует в душе каждого и пытается вырваться наружу. Таково одно из утверждений предыдущих ачарьев. Таким образом, степень проявления бхакти зависит от уровня ее развития, способности личности воспринять бхакти. И когда Иисус Христос говорит, что вы должны любить Бога всей душой, всем сердцем и всеми помыслами, то он говорит о бхакти. Знают ли люди о том, как развить ее в себе, и то, насколько она развивается в них – зависит от разных обстоятельств. В: Вы дали в вашей лекции определение прощения. Можем ли мы в нашем случае понимать под раскаянием и прощением со стороны Бога то, что мы пытаемся предаться Господу? Другими словами, можем ли мы воспринимать как покаяние сам процесс предания Богу?

О: Прощение означает взаимоотношения. Если мы осознали, что подорвали доверие к себе со стороны кого-то, то со своей стороны мы должны признать свои ошибки и проявить искреннее желание исправиться. Но другая сторона также должна иметь желание восстановить эти дружеские отношения с нами. А как мы узнаем, хочет ли Господь восстановить дружеские отношения с нами или нет? В конце концов, многие люди каются, но не в сердце. В их сердце, на самом деле, покаяния не происходит, т.к. они могут быть совершенно не искренними при этом. Поэтому кто-то должен судить об этом и сказать нам, принимается ли наше покаяние или нет.

В сознании Кришны прощение обычно происходит, по крайней мере до определенного уровня, во взаимоотношениях между преданными и их духовным учителем. Если эти взаимоотношения не доступны по тем или иным причинам, то это происходит в общении с другими возвышенными преданными. Иногда это может происходить между преданными и Богом непосредственно. Но, так или иначе, мы должны знать наверняка, не имея при этом никаких сомнений, что попытки возобновить взаимоотношения является обоюдными. Как же мы можем убедиться в том, что это стремление обоюдное? Существуют, конечно, взаимоотношения между Господом и преданными, которые достигли высокого уровня и которые могут понять это непосредственно. Но что делать тем, кто не достиг такого уровня? У них должен быть духовный учитель, который представляет для них Бога. И именно поэтому одной из функций духовного учителя является то, что он представлять Бога для своего ученика.

Для большинства из нас, тех, кто является учениками Шрилы Прабхупады, наш духовный учитель уже не присутствует с нами лично, но, тем не менее, если мы совершаем греховные поступки, то в нас это проявляется в первую очередь как разрыв во взаимоотношениях (подрыв доверия) между нами и Шрилой Прабхупадой. И в первую очередь мы должны стремиться к восстановлению этой связи именно со Шрилой Прабхупадой. Если человек таким образом подрывает свои взаимоотношения с духовным учителем, пусть даже не присутствующим лично, то преданные замечают, что его духовный прогресс останавливается. Он начинает чувствовать себя очень плохо. И что же делает в этом случае ученик Шрилы Прабхупады? Он идет в храм, где есть мурти Шрилы Прабхупады, падает перед ним ниц и молит его о прещении. И затем его духовный прогресс начинается снова. Так он может понять, что прощение и возобновление взаимоотношений произошло. Мы способны понять, что прощены другой стороной, так как ощущение прощения возникает внутри нас самих, и мы начинаем это чувствовать.

В: Является ли ощущение личной неудачи проявлением милости Кришны, который таким образом разрушает наше ложное эго?

О: Когда мы совершаем греховные поступки, то это не “милость Кришны”. Это “наша милость”, если можно так сказать. Но конечно, с помощью Кришны мы извлекаем для себя урок и в этой ситуации, и так наше ложное эго постепенно уничтожается, но мы не должны грешить для того, чтобы избавиться таким образом от ложного это, этого вовсе не требуется. Грех не является неотъемлемой частью процесса духовного продвижения, а наоборот, избавление от греха является неотъемлемой частью этого процесса.

В: Откуда берется страх от отождествления себя с личностью?

О: Он берет свое начало в материальных привязанностях. Противоположностью привязанности является отвращение или отвержение чего-либо, это обратная сторона медали, и в материальном мире мы испытываем эту двойственность. В материальном мире мы связаны какими-либо взаимоотношениями с другими людьми, и обычно разочаровываемся в этих взаимоотношениях. Потому мы развиваем в себе такое мировоззрение, в соответствии с которым все люди отвратительны, поскольку все встречаемые нами доселе были ужасны. Иногда мы думаем, что сами являемся такими же. И поэтому, если я хочу избавиться от отношений этого мира, то начинаю думать, что необходимо уйти туда, где вообще нет людей.

Когда я был молодым преданным, то делал покупки для Божеств. Однажды я пошел в магазин, где хозяином был один пожилой человек. Когда я зашел, то он некоторое время смотрел на меня, а затем сказал: “Парень, хочешь, я расскажу тебе о своей жизненной философии?”. Я его об этом не спрашивал, а он почему-то сам стал об этом говорить. Он сказал: “Моя философия заключается в следующем. Люди просто воняют”.

Я посмотрел на него и смог заметить по его лицу, что, возможно, от него ушла жена, или партнеры по бизнесу его обманули, или дети отвернулись от него. Все это было написано на его лице, и мне стало понятно, почему у него такая философия.

И я подумал, как же мне удастся объяснить ему, что Господь – это личность? Он отверг бы эту идею с порога.

Итак, страх отождествления себя с личностью проистекает из нашего печального опыта общения в материальном мире. Такой человек думает, что если Бог – личность, и личностная природа есть в духовном мире, то должно быть это такая же природа, как природа материального мира, как природа тех материалистичных людей, с которыми я встречался.

Но это ложное представление. Так Прабхупада объясняет причину страха отождествления себя с личностью.

В: Говорится, что желание признания является тонкой формой сексуального желания, и мы видим, что это желание признания является очень сильной движущей силой (источником вдохновения) для начинающих преданных в преданном служении. Таким образом, как нам поступать? Должны ли мы просто игнорировать их стремление к признанию со стороны окружающих и не давать им повода чувствовать себя такими, и таким образом, возможно, просто подорвать их решимость и заставить уйти из движения, либо мы должны пытаться как-то взращивать в них это стремление к признанию?

О: Во-первых, я должен заметить, что Бойзон понимает под желанием признания не совсем то, что имеете ввиду вы.

Прабхупада говорит, что тонкая форма сексуального желания – желание выгоды, желание выделиться из общей массы, желание признания и т.д. И возможно вы имеете ввиду под стремлением к признанию то желание, которое Прабхупада называет желанием выделиться из общей массы. Под признанием в этом случае Прабхупада понимал признание со стороны женщин, а выделиться из общей массы означало выделиться среди массы мужчин, чтобы наша личность стала заметной.

Что же имеет ввиду Бойзон под желанием признания? Он имеет ввиду под этим высший уровень признания. Под таким признанием мы имеем ввиду признание нашего соответствия высшим идеалам с точки зрения чистых преданных, или другими словами, удовлетворили ли мы своего духовного учителя. Это называется желанием признания в понимании Бойзона. Так что это не имеет никакого отношения к сексуальному желанию.

Конечно, это можно было бы извратить и сказать, что мой духовный учитель признал меня замечательным преданным, и теперь я использую это, чтобы развить в себе ложное эго. Я видел, как это происходило в наших рядах и это, несомненно, является тонкой формой сексуального желания. Лекарством против этого заболевания является следующее поведение. Если я совершил какое-то служение, и духовный учитель принял это служение, или более того, прославил меня за него, то мы сразу же должны понять, откуда берется способность выполнить это служение. Способность выполнить конкретное служение происходит непосредственно от духовного учителя, именно он дает нам ее. Таким образом, я должен правильно понимать, что если мне удается что-то сделать, то это является проявлением милости Кришны и преданных, и что по их милости я еще на что-то годен. Так мы можем предохраниться от гордости в том случае, если чего-то добились в сознании Кришны.

В: Является ли хорошее подражание правильным способом деятельности в преданном служении? И если является, то не сочтут ли окружающие это лицемерием?

О: Хороший вопрос. На самом деле, подражание является способом прогресса на духовном пути. Когда мы следуем регулирующим принципам преданного служения, то подражаем, таким образом, великим преданным. Мы делаем это по указанию духовного учителя.

Как можно прийти к пониманию чистых преданных? Необходимо следовать по их стопам. Понимая, что они действуют таким образом спонтанно, мы превращаем это в правила и предписания, которым необходимо следовать из чувства долга, подражая им. Таким образом, новые преданные, которые строго следуют принципам сознания Кришны, действуют в точности как великие преданные, но совсем с другим мотивом. Великий преданный делает это из спонтанной привязанности, тогда как новичок делает это, повинуясь указаниям духовного учителя и шастр.

Поэтому это не лицемерие. Лицемерие появляется тогда, когда я говорю всем, что я чистый преданный, хотя таковым не являюсь. То есть в этом случае я притворяюсь тем, кем на самом деле не являюсь. Но если я готов сказать каждому, что делаю это потому, что мой духовный учитель приказал мне это делать, и на самом деле, в моем сердце нет спонтанных духовных желаний, то это не лицемерие.

В: Вчера мы обсуждали чувство личной неудачи и определили, что оно происходит преимущественно из-за того, что у нас существуют какие-то сексуальные желания, которые мы не можем удовлетворить. Но сегодня мы описывали чувство личной неудачи, как чувство, возникающее тогда, когда мы чувствуем, что не соответствуем идеальным представлениям, существующим в обществе и поэтому общество нас не принимает. Это является двойственностью в определении. Что же на самом деле является чувством личной неудачи? Каким образом мы определяем чувство личной неудачи в нашем движении?

О: Если мы воспринимаем чувство личной неудачи или грех, как разрушение веры или доверия, которое существует между нами и кем-то, то это чувство может появиться по разным причинам.

В действительности, это чувство возникает чаще всего из-за того, что у нас есть сексуальное желание или из-за того, что мы нарушаем регулирующие принципы, в частности, касающиеся недозволенных половых связей. Но также это может проистекать из-за того, что мы принимаем одурманивающие вещества и чувствуем вину за это, или же из-за каких-то более тонких вещей. Все это зависит от наших стандартов, которым мы сами следуем, то есть от уровня обетов, которые мы приняли на себя. Преданный, который чувствует сексуальное желание в своем сердце, но при этом не нарушает принципы, не чувствует себя изолированным от всего движения. Но другой преданный чувствует себя изолированным уже потому, что просто испытывает в себе эти желания. Из-за этого он испытывает стыд и чувство, что не может находиться в этом обществе. Все зависит от степени нашей совестливости, или же от ашрама, в котором мы находимся.

Чувство личной неудачи может проистекать по разным причинам, но обычно оно происходит из-за сексуальных желаний.

Лекция 4.

Анализ колонки “Вид ответной реакции”.

Мы уже рассмотрели три колонки: изначальная проблема, контроль желаний и степень осознанности. Сейчас мы переходим к четвертой, которая называется “вид ответной реакции”. Можно видеть, что в соответствии с таблицей Бойзона, существует три типа ответной реакции, то есть способа откликаться на проблему. Первое – это откровенность, второе – скрытность и третье – покорность.

Определение Откровенности, скрытности и покорности.

Под откровенностью понимается искреннее стремление встретить проблему лицом к лицу, желание признать эту проблему перед самим собой и также быть готовым признать эту проблему перед другими.

Переходя к скрытности, можно заметить, по крайней мере, четыре подпункта. Под скрытностью понимается способ защитной реакции, к которой прибегает человек для того, чтобы избежать проблемы.

Под покорностью понимается покорность сегментным желаниям, которые мы рассматривали выше. В нашей таблице на этом уровне приведены два типа ответной реакции – отход и покорность. Под отходом и покорностью подразумеваются вещи, которые приводят нас к разрушению или безумию. Под покорностью понимается полная покорность материальным желаниям. Таковы три основных вида ответной реакции человека на возникающую проблему, которые соответствуют различным степеням осознания и различным уровням контроля желаний.

Способы развития человека и способы решения проблем при откровенном подходе к возникающей проблеме.

Сейчас мы будем рассматривать первый вид ответной реакции – откровенность, и пройдем по всей таблице, рассматривая уровни, которые ей соответствуют, в приложении к (колонкам) эмоционального состояния, средства решения проблем и результата. Существуют различные виды решения проблем, основанные на откровенном подходе.

Следующая колонка за “видом ответной реакции” называется “развитие”. Она состоит из двух подколонок: постепенное (естественное) и внезапное развитие проблемы. Здесь, в колонке “развитие”, откровенности соответствует естественный рост, то есть рост, который происходит в течение какого-то конкретного, достаточно долгого промежутка времени. Но иногда мы встречаемся с внезапным развитием. Например, тот приступ, похожий на приступ шизофрении, который пережил Бойзон. Его постепенный, естественный рост был прерван, и развился в кризис. При внезапном развитии человек может переживать психическую неустойчивость и кризис. Итак, в любом случае конечный результат будет тем же самым. Обычный, естественный рост наиболее распространен, чем какое-то кризисное проявление. Таковы виды развития.

При откровенном подходе к решению проблем существует естественный рост, а когда мы пытаемся скрыть проблему, то возникает ограниченное развитие, или, как формулируется в данной таблице, такая стабильность основана на неполноценном фундаменте. И в конце этой колонки существует прогрессирующее разрушение, то есть все ускоряющееся разрушение психики человека.

Колонка “решение” разбита на три подколонки. Первая подколонка – “эмоциональное состояние”. Это означает, что для того, чтобы прийти к какому-то решению, человек должен обладать определенным настроем или даже мировоззрением. Другими словами, он должен обладать склонностью рассматривать вещи под определенным углом, то есть обладать определенным умонастроением. Вторая подколонка описывает средства, с помощью которых эмоциональное состояние или стремление проявляется в поступках. И третья описывает конечный результат.

Итак, когда существует естественный рост, то конечный результат – это социализация, или обобществление. Но следует заметить, что в этой колонке существует четыре различных вида социализации.

Социализация означает то, что вас принимают неотъемлемой частью какой-то социальной группы. Существуют разные категории групп. Есть группы, находящиеся на высшем уровне развития, и есть группы, находящиеся на низшем уровне. Например, если посмотреть на эти четыре подразделения социализации, то мы заметим, что они расположены в определенном иерархическом порядке, то есть наверху располагается группа, находящаяся в гуне благости, а по мере нашего продвижения вниз, они переходит через группы в гуне страсти к группам в гуне невежества. Несмотря на то, что эти четыре категории относятся к одному подразделению – социализации, существуют, тем не менее, различные степени соответствия этих групп тем идеалам, к которым мы стремимся. По мере того, как мы будем анализировать их, для нас должно стать ясно, что все они не являются равнозначными.

Развитие единения на неизменной и универсальной основе.

Давайте рассмотрим первый, верхний ряд. На самом высшем уровне у человека есть искреннее желание и стремление достичь высшей цели. Говоря нашим языком – это стремление развить чистую любовь к Богу. Это цель. Мы принимаем ее как высшую цель, и решаем посвятить всю свою жизнь достижению этой цели. Мы не считаем, что кто-то другой, а не мы должен достичь этой цели. Мы сами принимаем эту цель в качестве нашей собственной личной цели. Это подразумевается под стремлением. Затем идет благоговение и вера.

Верность высшим идеалам.

Какие же средства соответствуют достижению этих целей? Это верность высшим идеалам и связанным с ними нормам. Верность высшим идеалам означает верность Кришне, ачарьям нашей сампрадайи и нашему духовному учителю. Это подразумевается под верностью высшим идеалам. Связанные с ними нормы определяют наше поведение. Мы принимаем эти нормы полностью, безоговорочно.

Признание и прощение.

Другим средством решения проблем является признание и прощение, или, точнее говоря, покаяние и прощение.

Если я обнаруживаю, что не соответствую тем стандартам, к которым стремлюсь, то как я все же могу совершать свой прогресс, двигаясь поступательно по направлению к ним? Для того, чтобы быть способным это сделать, необходимо быть откровенным, то есть честно признавать, что “я нахожусь здесь, а мои стандарты и идеалы, к которым я стремлюсь, на верху”. Нужно быть готовым (объективно) признать свое положение, как перед самим собой, так и перед теми, кому я доверяю и с кем готов обсуждать свое состояние. Необходимо открыться им и попросить у них совета, и они дадут наставления и поддержку.

В движении сознания Кришны должны появиться люди, к которым мы можем обратиться за такой помощью. И если у нас нет таких людей, то будет много проблем. Наше движение должно стать движением брахманов, поэтому преданные в движении должны быть в состоянии дать людям советы и наставления, которые помогут им в духовной жизни. Они должны стать источником прощения, которое люди будут чувствовать, и тогда станет возможно целить человеческие души.

Человек может продолжать естественный рост на высшем уровне, но все же иногда оступаться на этом пути. И здесь по-настоящему важното, каким образом поступает человек, когда он оступается, идя высшей цели. Если мы действуем правильно после того как оступились, то мы садхур эва, то есть по-прежнему совершаем прогресс и считаемся праведниками согласно Бхагавад-Гите.

Итак, основой для наших суждений должно стать понимание того, что никого нельзя считать плохим или недостойным до тех пор, пока он искренне продолжает стремиться к совершенству.

Общественная поддержка и воодушевление.

Следующее средство в этой колонке – это общественная поддержка и воодушевление. Говоря нашим языком, это правильное общение с преданными. Именно это мы получаем от правильного общения с преданными, то есть у нас появляется воодушевление продолжать преданное служение. Мы не должны общаясь с преданными разочаровываться, даже не смотря на то, что у нас есть какие-то проблемы. Если у нас есть проблемы и недостатки, то люди, которые находятся вокруг нас, должны помогать нам в решении этих проблем. Именно к этому должно приводить общение с преданными.

Итак, конечным результатом этого уровня является развитие единения на основе того, что считается неизменным и универсальным. Этот уровень социализации основан на осознании Бога. Другими словами, так наша личность становится целостной. Мы прогрессируем на этом пути. Говоря нашим языком, процесс единения (воссоединения) – означает процесс превращения камы в прему. Это означает, что наша личность становится целостной в любви к Богу, и здесь нет двойственности. Вначале у нас могут быть материальные желания, которые не принадлежат нашей личности как таковой, поэтому мы не чувствуем целостности в нашей личности, а чувствуем двойственность, но по мере нашего духовного роста, мы чувствуем все большую целостность своей личности. По всей видимости, в этой таблице под единением нужно понимать целостность также.

Итак, Бойзон говорит, что такого рода социализация определяет подлинно религиозный тип личности. Таков результат естественного роста на высшем уровне.

Приспособление путем временных и локальных мер.

Далее Бойзон обсуждает второй вид социализации, который он называет “приспособление путем временных и локальных мер”. Это не подлинно религиозный тип.

Что это значит? Каждый человек нуждается в том, чтобы принадлежать какому-то сообществу, а так же в чувстве безопасности в этом обществе. Но, так или иначе, самая высшая цель нашего общества – это нечто, что мы не принимаем или не полностью разделяем, так как думаем: “Эта цель, о которой говорят святые, не для всех, и может быть, я достигну этого уровня в преклонном возрасте”, – подобные размышления входят в ум такого человека.

Так я начинаю думать, что людей, которые соглашаются с моей точкой зрения, достаточно много. Так мы встречаемся с людьми, которые разделяют мою скептическую точку зрения по поводу достижимости этих духовных стандартов, высочайших идеалов, и создаем свое собственное общество. Это своего рода защитная мера. Это также определенная откровенность, поскольку я не стремлюсь скрыть ни от себя, ни от других, что у меня есть какие-то желания, которые с позиции высшего уровня считаются неприемлемыми. Я с готовностью соглашаюсь с этим, признавая это открыто. Но в чем я нуждаюсь? Я нуждаюсь в том, чтобы иметь в этом единомышленников. И когда я нахожу таких людей, то чувствую себя лучше.

Итак, мы видим, что такие вещи происходят в ИСККОН и вокруг ИСККОН. Большинство наших храмов или каких-то больших общин всегда имеют группу людей, которые верят в реинкарнацию, вегетарианство, в то, что Кришна Бог, но в тоже самое время, они думают: “Прабхупада был очень милостив к нам и понимал, насколько нам трудно следовать высшим идеалам, и поэтому если мы будем следовать каким-то более низким стандартам, то он поймет так же и это, и у нас не будет проблем”.

Однажды один человек сказал мне: “Да, я следую двум регулирующим принципам”. И все … Иногда у этих людей есть склонность собираться вместе.

Или же можно поступить в этом случае другим способом. Бойзон называет этот тип поведения “снижением порога совести”, или “снижением морального порога”. Мы снижаем немного наши стандарты относительно того, что хорошо и что плохо, и если у нас есть при этом общественная поддержка других, так называемых нормальных людей, то мы чувствуем себя лучше.

Итак, существуют разные способы поведения, чтобы достичь подобного единения. Бойзон в своей книге говорит: “Существует множество мужчин и женщин, которые подобно нашему пациенту (описывающемуся в этом месте книге) пытаются освободиться от чувства личной неудачи, неполноценности, отождествляя себя с группами, которые с одобрением относятся к каким-то потворствам, которые эти люди не в состоянии отбросить”. Затем он говорит, что так называемый средний или “нормальный” человек склонен искать решение своего внутреннего конфликта, общаясь с теми, у кого уже занижен порог совести, или, другими словами, порог внутренней самооценки. И таким образом, окружая себя людьми с такими же низкими стандартами, как и у него, человек успокаивает себя мыслью, что он ничуть не хуже чем его ближний.

Затем Бойзон пишет очень интересную вещь: “Даже церковь, которая теоретически должна представлять в обществе высшие, постоянные и универсальные ценности, проявляет склонность к тому, чтобы вводить какие-то неполноценные стандарты, как защитную меру, дабы поддержать самоуважение своих недостойных последователей.

Развивая этот вопрос дальше, он говорит, что у человека есть склонность судить о себе глазами других людей, с которыми он отождествляет себя. И одним из способов, с помощью которого человек может справиться с ощущением того, что он не соответствует стандартам окружающего общества, является понимание того, что он должен соответствовать какой-то другой группе. При этом он может принять одно из двух решений: либо перенести свою преданность какой-то другой группе с более низкими моральными стандартами, или же попытаться использовать свое влияние для того, чтобы заставить ту группу, к которой он уже принадлежит, понизить стандарты, чтобы таким образом соответствовать им, и так чувствовать себя гораздо лучше. Мы уже видели это в движении сознания Кришны. Рассматривая эту таблицу и говоря о приспособлении путем временных и локальных мер, к которым прибегает обычный человек, можно заметить, что такой человек по-прежнему может адекватно выражать себя в общественной, профессиональной и половой жизни (и это то, что люди считают нормальным), но в то же время, не соответствовать в полной мере высшим стандартам, которые существуют.

Бойзон описывает интересный момент, который происходит в этом случае, и который я мог наблюдать сам также. Он рассказывает о случае с одним молодым человеком, который пережил внезапное развитие кризиса. У этого человека был внутренний конфликт. Его отец был очень консервативным священником. Его мать так же была ревностной поклонницей церкви, и посвящала ей всю свою деятельность. Этот молодой человек был воспитан в очень строгих условиях и с очень высокими идеалами. Когда же он достиг половой зрелости, то обнаружил, что у него существуют сексуальные желания, с которыми он не может адекватно справиться, и найти им выражение в контексте той культуры, в которой был воспитан.

Итак, решение было таковым, что в шестнадцать лет он пошел в армию. Бойзон говорит, что этот молодой человек не только одел форму, но вместе с этой формой он принял более легкие стандарты, которые подразумевали более свободное сексуальное поведение.

И на моей память уже, по крайней мере, одно поколение ИСККОН достигло как раз такого же возраста, в котором они испытывают подобные проблемы. И факт, что в это время мы так же внесли свой вклад в пополнение рядов армии.

Интересно, что полицейские или военные люди, несмотря на свое поведение, все же являются в обществе олицетворением высших идеалов поведения, и должны насаждать их в обществе. И поэтому такие люди, будучи блюстителями порядка, могу по-прежнему рассматривать себя борцами за справедливость, бороться против зла и культивировать добро, но хотя уже на другом уровне.

Итак, отождествление себя с группой с более низкими моральными стандартами является одним из решений.

Так же я знаю ряд преданных в Америке, моих духовных братьев, которым было сложно контролировать половые желания, и они, в конце концов, ушли из ИСККОН в христианство. В ИСККОН они не считали себя заслуживающими особого уважения, но, придя в христианскую церковь, они вдруг обнаружили себя на высоте положения, и все то, что было проблемой в ИСККОН, в христианской церкви превратилось в нормальное, распространенное явление. Таким образом, это один из путей решения проблемы внутреннего удовлетворения.

Мы также можем видеть, что в больших общинах прихожан в ИСККОН иногда создаются неформальные объединения по интересам, которые объединяются именно на основании следования более низким стандартам. И когда это происходит в ИСККОН, то люди по-прежнему могут сохранить какую-то преданность этой организации.

Антисоциальные общественные формации.

Далее, можно видеть, что существует еще целый набор дополнительных эмоциональных состояний. Если мы перенесемся в третью подколонку последней колонки “эмоциональное состояние”, то можно увидеть, что там перечисляется еще один набор эмоциональных состояний, а именно: легкомысленность, небрежность и легковесность в общении.

Под легкомысленностью понимается легкомысленное отношение к существующим нормам. Например, однажды в Америке я слышал от представителя одной такой неформальной группы о том, что они называли синдромом чистого преданного. Они смеялись над теми преданными, которые, не смотря ни на что стремились следовать высшим стандартам, называя такое их поведение синдромом чистого преданного.

Находятся такие шутники, которые шутят над высшими идеалами, к которым стремятся преданные, и это делает людей легкомысленными и небрежными в поведении, и даже в некотором смысле противопоставляющими себя стандартам в ИСККОН.

В обычном обществе это происходит следующим образом. Человек может, например, уйти из нормальной жизни и стать членом преступной группировки. Тяжело быть вором одиночкой, но если у вас есть воровской коллектив, то это занятие становится просто вашей профессией. Итак, это типичная вещь, которая происходит, когда мальчишки-бунтари создают преступные группировки или какие-то небольшие организации подобного типа, то есть антисоциальные, злокачественные общественные формации, как говорится в колонке “результаты”. Это своего рода бунт против существующих норм. Бойзон говорит, что для того, чтобы не сойти с ума, вор должен принадлежать к какому-то коллективу, который поддерживает и разделяет его убеждения.

Как это приложимо к ИСККОН? Мы обнаруживаем, что существуют группы, которые, так или иначе, поддерживают свою связь с ИСККОН, но порой превращаются в его противников, не прерывая при этом своей связи с ним. Такие люди стремятся низвергнуть стандарты.

Я обнаружил, что этот анализ имеет очень глубокое отношение к созданию групп ритвиков. Группа ритвиков возникла в Америке, и возглавил ее один из учеников Прабхупады. Они утверждают, что Прабхупада не хотел, чтобы кто-либо из его учеников становился духовным учителем, или, по крайней мере, духовным учителем такого же ранга, то есть занимал бы такое же положение, как сам Шрила Прабхупада. Они говорят, что даже после ухода, Прабхупада остается дикша-гуру, который дает посвящение, и что каждый, кто дает сейчас посвящение другим людям, в действительности, просто действует от его имени, а не дает инициацию сам. Люди, которых они инициируют, являются не их учениками, а учениками Прабхупады. Такова их философия.

Объяснение истории возникновения этого заблуждения может занять много времени. Вкратце, суть такова, что были, по крайней мере, два человека, которые хотели быть духовными учителями, но в жизни которых был долгий период времени, когда им не удавалось следовать регулирующим принципам. Создав же группу на основе такой философии, человек может стать духовным учителем, раздавать четки, давать духовные имена, но говорить при этом: “Вы не мой ученик, а ученик Шрилы Прабхупады”. И они предупреждали, что нет ничего страшного, если они упадут, так как они ритвики, то есть священники, которые просто действуют от имени вышестоящего. Таким образом, они приняли более низкие стандарты. Одно из высказываний этой группы звучит следующим образом: “Мы не можем быть такими как Шрила Прабхупада”. Другими словами, так они попытались сделать свою неполноценность чем-то вполне нормальным, легализовать ее.

Многие из этих людей, которых я встречал, сказали, что так как им сложно следовать регулирующим принципам, то они считают, что всем так же сложно следовать этим принципам, поэтому те, кто действует в ИСККОН как духовный учитель, несомненно, тайком падший. Прабхупада говорил в таких случаях, атмаван маньяте джагат, то есть каждый думает, что все такие же, как он сам.

Эта группа превратилась в организацию, которая атакует теперь ИСККОН со всех сторон в Америке и в Англии. И когда они слышат, что у того или иного духовного лидера ИСККОН возникли какие-то проблемы, то они радуются и, потирая руки, говорят, что их теория подтверждается.

Я бы назвал такую группу антисоциальной, по крайней мере, в отношении к ИСККОН.

У второй группы в колонке “результат” тоже есть определенные шутки. Они тоже любят шутить по поводу стандартов, которым они не могут следовать. Иногда такая группа подвергается критике за свои шутки и критику в адрес преданных, санньяси и т.д. Они считают, что санньяси – это гедонисты, которые просто наслаждаются здесь, окружая себя роскошью.

Таково типичное проявление подобного рода проблемы на уровне социализации.

Растворение “я”.

Итак, в колонке “результаты” мы видим целый набор эмоциональных состояний в отношениях. Первое – это искреннее отношение. Второе – достаточно хорошее отношение к стандартам, но некоторое их снижение. И третье – откровенно враждебное настроение по отношению к стандартам поведения, существующим в обществе. Существует так же еще один способ поведения, вид социализации, который называется “зависимость” или “растворение “я” “.

Эмоциональное состояние при этом – зависимость и обожание, слепое поклонение, которое Бойзон описывает, как стремление находиться в лучах славы обожаемого кумира, с которым мы себя отождествляем. Это означает, что иногда люди из-за чувства внутренней обеспокоенности отождествляют себя с другими людьми, или с целыми организациями, или с причинами, пытаясь таким образом поддержать собственное самоуважение. Например, когда мы видим фотографию сборища фашистов, которые поклоняются одному фюреру, то это пример растворения “я”.

Когда человек действительно чувствует себя очень слабым и незащищенным, то он считает, что средством выхода из этого состояния является полная зависимость, слепое предание себя кому-то и бездумное следование приказаниями, которые ему отдаются. Многие думают, что именно в этом заключается суть ИСККОН. Они считают, что ИСККОН – это культ. Им кажется, что здесь все происходит именно в таком ключе, то есть все бездумно поклоняются и подчиняются приказаниям одного лидера.

Мы должны понять, как проявляется искренняя преданность, и чем она отличается от растворения “я” и слепого следования. Несомненно, в нашем движении я видел примеры такого типа поведения, то есть полной зависимости и обожания.

Иногда это проявляется как фанатизм. Фанатик готов ради своих идеалов буквально задушить. Они с большой энергией насаждают вокруг себя все те идеалы, к которым, как они считают, сами стремятся. Почему они это делают? Просто они компенсируют таким образом недостаток веры в самих себе. Их вера очень слаба, они чувствуют себя незащищенными. И как они поступают с этим? Они становятся фанатиками. Другими словами, они спонтанно привлекаются к таким же людям, как они сами и так превращаются в группу фанатиков.

Иногда такая группа фанатиков возникает вокруг какого-то преданного или духовного учителя. Но то, что это не здоровое состояние, можно доказать тем фактом, что фанатичное принятие такими людьми того или иного духовного учителя неразрывно связано с критикой других духовных учителей. Когда мы видим такого рода проявления, то можем понять, что что-то в этих людях не так. Для таких людей иметь духовного учителя – это суррагат сознания Кришны. Они думают, что просто тот факт, что у них есть духовный учитель, заменяет им необходимость самим стремиться стать сознающим Кришну.

Я хочу рассказать вам об одном таком человеке, который был фанатичным последователем своего гуру. Он настаивал на том, что только этот человек может дать Кришна-прему и никто другой. Но если мы посмотрели бы на этого человека, то сам он никогда не вставал на мангала-арати, никогда не ходил на лекции по Шримад-Бхагаватам, и его садхана была, на самом деле, не садханой, а непонятно чем. И естественным образом возникал вопрос: “Кто же даст тебе бхаджана-крию?”

Можно было видеть, что он все время пребывал в беспокойстве, что его заботило только собственное спасение, но при этом ему было сложно следовать даже самым фундаментальным принципам сознания Кришны. И теперь у него появился духовный учитель, который, как его убедили, является самым лучшим, и поэтому он считал, что, не смотря на то, что он такой падший, этот гуру его спасет. Но поскольку у него все время внутри было чувство собственной неуверенности, не успокоенности, то он стал фанатиком.

Итак, надеюсь, что такого рода поведение понятно. Это происходит и будет происходить. Человек может стать чрезмерно зависимым от кого-то.

Если человек действительно предан духовному учителю, и если его преданность основывается на духовном фундаменте, то в жизни даже такого человека можно видеть следы проявления фанатизма на ранних стадиях развития сознания Кришны. Но он рано или поздно созреет и разовьет своего рода духовную автономность, и эта автономность, или духовная самостоятельность, не означает, что вы перестаете быть слугой духовного учителя. Что должно происходить в этом случае в ИСККОН? В ИСККОН мы должны всегда держать перед своим взором духовного учителя, осознавая его связь с Богом. Прабхупада всегда учил нас тому, что сам он, как отдельная личность, не представлял никакой ценности, и только потому, что он был связан с духовным учителем, а по его милости с Кришной и представлял их для нас, он был достоин нашего поклонения.

Итак, истинный духовный учитель не является высшим объектом воплощения нашей любви, а является прозрачной средой между нами и Кришной; он не является препятствием на пути к Кришне. Однако иногда мы видим, что, даже не смотря на то, что у нас есть духовный учитель, мы не замечаем его связи с Кришной, не видим в нем представителя Кришны. В этом случае мы можем развить в себе такого рода неправильное отношение к нему.

В ИСККОН мы всегда стремимся понять положение духовного учителя с философской точки зрения, и всегда осознавать, что духовный учитель является представителем Кришны, а не независимым объектом для поклонения сам по себе.

Итак, стремление растворить свое “я”, слиться с кем-то, возникает, когда мы, принимая какой-то объект для нашей любви, считаем его высшим и окончательным. Такой человек становится узколобым, ограниченным. Это своего рода идолопоклонство, обожание, так как мы поклоняемся как Богу кому-то, кто Богом не является. В одной лекции по Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада говорил о двух различных способах отношения к полубогам. Одно умонастроение по отношению к полубогам – это стремление рассматривать их отдельно от Кришны. В этом случае поклонение полубогам является идолопоклонством. Но с другой стороны, те же самые полубоги, если мы понимаем их положение правильно, с точки зрения трансцендентного знания, являются продолжением органов чувств, или частей тела Кришны. Тогда поклонение такому полубогу уже не является идолопоклонством.

Итак, тоже можно применить в отношении к другим представителям Кришны, например, к духовному учителю.

Таковы разные ступени социализации, обобществления, которые могут иметь место в соответствии с нашим отношением к высочайшим стандартам, которые существуют в нашем обществе. Они возникают вследствие нашего разного отношения к ощущению личной неудачи, или неполноценности, которое мы замечаем в себе. Когда вид ответной реакции – откровенность, то люди не скрывают ни от себя, ни от других свои проблемы.

Уровень растворения “я” граничит со скрытностью, но даже преступники не скрывают своих убеждений ни перед кем. Они говорят: “Да, вот такой я негодяй, и рад быть таким”. Они не лицемеры, они не пытаются притворяться, поэтому понятия искренности и откровенности применимо даже к ним. Но следующий вид ответной реакции – это “скрытность”. В этом случае у нас появляется самоизоляция. Другим словами, такой человек является членом какой-то организации только формально, но фактически и психологически такой человек находится в одиночестве. Он отделяет себя от общества, в котором находится. Завтра мы будем обсуждать это подробно.

Ответы на вопросы:

В: …

О: Мы любим духовного учителя, потому что он имеет взаимоотношения с Кришной и только по этому. Мы любим его потому, что он слуга Кришны.

В действительности, любовь к духовному учителю – это своего рода проявление любви к Кришне. Духовный учитель не перенаправляет нашу любовь к Кришне на себя. Он все время направляет нашу любовь сквозь себя к Кришне. Что бы мы ни предлагали духовному учителю, все это служение направляется через него к Кришне.

Многие христиане не понимают этого момента. Они думают, что мы поклоняемся не Богу, а людям. Но если у нас есть ясное философское понимание, то мы осознаем, что наше служение духовному учителю не является идолопоклонством. Так мы служим Богу. Именно поэтому духовный учитель не является конечным объектом выражения нашей любви.

Кроме того, мы можем оказывать такое же служение, которое мы оказываем своему духовному учителю, любому другому преданному, и при этом не возникает никакого противоречия. У человека может быть один духовный учитель, но у этого учителя есть много духовных братьев. Это подобно тому, как у человека есть один отец, но много дядьев. Один мой ученик, например, служит другому духовному учителю, но при этом не проявляет никакой неверности по отношению ко мне.

В: Мы приводим в движение новых людей и даем им высшие стандарты, которым необходимо следовать. Они следуют им какое-то время, но из-за того, что желания переполняют их, со временем они снижают свой внутренний моральный порог и степень следования высшим стандартам, и создают антиобщественные группировки, которые впоследствии причиняют проблемы самому ИСККОН. Что делать в этом случае? Стоит ли легализовать такие группы?

О: Конечно же, их нужно признавать до определенной степени. Причина, по которой эти группы стали антиобщественными, во многом заключается в том, что они чувствуют себя отверженными. Так называемыми “правильными людьми”.

Если мы заглянем в 12-ю главу Бхагавад-Гиты, то увидим, что Кришна говорит там: “Просто предайся Мне. Если не можешь предаться Мне, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Если не можешь следовать регулирующим принципам бхакти-йоги (преданного служения), то работай для меня. Если не можешь работать, тогда занимайся благотворительностью”. (Можно пойти в “Красный крест”, “Бой-скаут”, “Тимур и его команда” или др. благотворительную организацию.)

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что предание Кришне означает посвящение себя спонтанному преданному служению, но если я не имею спонтанной привязанности к Кришне, то должен следовать регулирующим принципам преданного служения. Прабхупада объясняет, что это означает: вставать рано утром, принимать омовение, повторять Харе Кришна, посещать мангала-арати, поклоняться Божествам и т.д. Таким образом, следование храмовой программе является одним из обетов после посвящения. Если вы не можете делать даже этого, тогда работайте для Кришны. Человек должен, по крайней мере, испытывать положительные эмоции. Он должен стараться помогать движению сознания Кришны, делая какой-то вклад в его развитие.

Итак, из этого описания явствует, что в сознании Кришны есть, по крайней мере, три группы: 1) преданные, испытывающие спонтанную привязанность, 2) садхана-бхакты, которые занимаются регулируемым преданным служением и 3) помощники. Люди в каждой из этих групп совершают духовный прогресс.

В ранние годы ИСККОН у нас была склонность не относиться с уважением или даже не считать за людей группу номер три. Иногда люди приходили в наши храмы, принимали какую-то часть практики сознания Кришны, но не могли следовать всему. Мы осуждали их, а они в свою очередь начинали обороняться, и, соответственно, становились нашими врагами, в каком-то смысле.

Итак, нам необходимо научиться говорить людям “Молодец!”, “Замечательно!”, “Я так рад, что ты пришел и помог нам”, “ Я так рад, что ты привлекаешься сознанием Кришны”. Таким образом, не разрушая в человеке самоуважения, мы можем попытаться помочь ему увеличить его преданное служение.

Конечно, есть еще одна проблема – когда люди принимают обеты группы номер два и скатываются до группы номер три. При этом они сами очень плохо чувствуют себя. И иногда бывает так, что люди из группы номер два помогают им чувствовать себя еще хуже, подливая масла в огонь. Часто такие преданные (те, кто перешел из группы 2 в группу 3) очень чувствительны, и мы должны научиться искусству общения с ними.

Я помню, как однажды некто, кто жил в храме, ушел из храма и пал. Этот человек долго жил вне храма, поскольку очень боялся, что преданные заклюют его, когда он придет к ним снова. И вот, в конце концов, он собрался с духом и пришел в храм, но кто-то подошел к нему и сказал: “Ну что, приятно было удовлетворять свои чувства??!…”. Он сразу же развернулся и убежал.

Но с другой стороны, мы должны быть так же осторожны, и не говорить: “О, давно тебя не видел”, так как человек может подумать, что его таким образом осуждают за то, что он был где-то долгое время. Мы должны быть осторожны, так как люди очень чувствительны. Лучше будет сказать: “Как я рад тебя видеть!”, или что-то в таком духе. Мы должны искренне сказать это человеку.

В ведической культуре, в системе варн и ашрамов так же были различные категории людей, и для того, чтобы вдохновлять их совершать духовный прогресс, на каком бы уровне они ни находились, существовала система, которая побуждала их принимать более высокие стандарты. Поэтому, когда люди привлекаются сознанием Кришны, они постепенно станут способными следовать всем стандартам. Кто-то раньше, кто-то позже. Некоторые люди быстро прогрессируют в преданном слежении, а некоторые медленнее. И мы должны научиться помогать тем людям, которые прогрессируют медленнее. Мы должны научиться поддерживать в них самоуважение, побуждать их совершать духовный прогресс. Мы никого не хотим разочаровывать и отворачивать от движения, а напротив, хотим, чтобы все получили благо от сознания Кришны.

В: Почему люди, приходя в движение сознания Кришны, занимают одно из этих трех положений? Первое, второе или третье. В чем причина? Означает ли, что если я принадлежу к третье категории, то останусь там вечно?

О: В действительности, эти три группы представляют собой три разные степени предания себя Кришне. Почти для каждого, предание себя Кришне – это постепенный процесс, и поскольку имеют место другие факторы, например, преданность Кришне в прошлых жизнях, то, приходя в движение, мы можем сразу занимать одно из этих положений.

Если я нахожусь в группе три, то ожидается, что я буду совершать постепенный прогресс. Я могу прогрессировать до тех пор, пока не прибегаю к скрытности, то есть, ничего не скрывая от себя. Но если я не принадлежу даже к группе номер три, но все же открыт, искренен и честен перед самим собой и другими, а также сохраняю верность высшим идеалам, то тоже смогу совершать духовный прогресс.

В: Где пролегает граница между ИСККОН и не ИСККОН, во второй группе, третьей или где-то еще, и вообще, нужно ли проводить такие разграничения.

О: Прабхупада относил к ИСККОН одновременно первую, вторую и третью группы. Но в Америке мы слышали от так называемой антиобщественной группы ритвиков, как они называли себя “Лучшим ИСККОН” потому, что в то время, когда эта философия возникла, JBC приняла резолюцию, в которой говорилось, что все люди, которые следуют философии ритвиков, не принадлежат больше ИСККОН. Тогда эти люди сказали: “Хорошо, мы лучший ИСККОН, чем вы”. Итак, все три группы, которые мы описывали, принадлежат к ИСККОН.

В: Когда у преданных возникают проблемы, они становятся склонны к самоизоляции, скрытности; они становятся очень ранимыми и не готовыми открывать кому-то свои проблемы. Что же необходимо делать в таких случаях? Должны ли мы как-то побуждать их открыть свой ум, поделиться или же стоит подождать, пока они сами это сделают?

О: Я думаю, что мы должны в целом создать общественную атмосферу, в которой дружба между преданными будет развиваться и процветать должным образом. Иногда люди прибегают к самоизоляции потому, что очень боятся с кем-то поделиться тем, что у них в уме. Они боятся, что если скажут об этом кому-то, то те люди просто проклянут и отвергнут их. И возможно, у кого-то из вас уже был такой опыт.

Человек, который пережил это однажды, больше никогда не сделает этого. Он подходит к кому-то и говорит, что у него такая-то проблема, и он не знает, что ему делать, а ему говорят в ответ, что он глупец и негодяй. Естественно, такой человек начинает думать, что это был последний раз, когда он с кем-то разоткровенничался и поделился своими мыслями.

С одной стороны, мы должны поддерживать стандарты, которым мы следуем, а с другой, у нас все-таки должно быть сердце. Если мы просто проклинаем всех направо и налево, то теряем таким образом человеческие черты. Это само по себе уже является серьезной проблемой.

Я даже придумал такую поговорку об ИСККОН: “ Вы очень тяжело трудитесь, строго следуете садхане, совершаете духовный прогресс, становитесь чистым преданным, еще больше продвигаетесь и тогда, в конце концов, становитесь человеком”.

В: Я знаю одну матаджи, которая находится на грани нервного срыва из-за того, что она с одной стороны хочет служить Кришне, но с другой – боится, что не принесет Ему удовлетворение своим служением.

О: Существует много случаев, когда Прабхупада говорил об этой проблеме. Он говорил о том, насколько Кришна милостив, что воздает нам и благодарен даже за самое незначительное служение, которое мы оказываем Ему. Это видно, например, из истории с брахманом Судамой. Эта история является примером того, как поступает Кришна, но люди могут не верить в это из-за того, что судят о себе очень сурово, и считают, что Кришна судит так же.

Одно из решений этой проблемы может быть следующим. Они могут встретиться с кем-то, кого смогут принять представителем Бога и кто сможет продемонстрировать им всемилостивую природу Господа.

В: Иногда мы можем встретить людей, которые говорят, что не могут следовать тем или иным принципам, и так стараются оправдать свое принятие более низких стандартов. Когда мы пытаемся помочь им следовать более высоким стандартам, то они отвергают наши советы и говорят, что им все равно не удастся этому следовать. Что необходимо делать в таких случаях?

О: Если эти люди привлекаются сознанием Кришны, но думают, что не в состоянии следовать всем принципам, тогда им нужно заниматься каким-то служением. Вот и все. Следование всем принципам не является обязательным условием для того, чтобы зарабатывать деньги, жертвовать что-то или заниматься какой-то деятельностью, которая помогает ИСККОН в его миссии. И вам не нужно также следовать принципам, чтобы повторять Харе Кришна или почитать прасад и читать Бхагавад-Гиту.

Человек должен в первую очередь принять те принципы, которые благоприятны для развития его сознания Кришны и тогда со временем это поможет ему отвергнуть неблагоприятные вещи.

Если кто-то говорит, что не может следовать принципам, и использует это как оправдание для того, чтобы отвергнуть сознание Кришны, тогда мы должны просто указать ему на то, что и мы тоже находились в таком же состоянии, как и он, но, тем не менее, сейчас способны следовать, так что не стоит недооценивать сознание Кришны.

Но иногда люди будут смотреть на свою неспособность следовать стандартам, как на оправдание для того, чтобы совсем не следовать сознанию Кришны. Но если же они действительно искренне привлекаются сознанием Кришны, то мы должны пытаться вдохновлять их и вовлекать в процесс служения Кришне, и тогда они постепенно очистятся.

В: Что вы можете сказать по поводу тех преданных, которые приняли обеты, то есть по нашей классификации находятся на втором уровне, но не следуют им? Как перейти им со второго уровня на первый?

О: Инициированный преданный – это такой преданный, который принял какие-то обеты, поскольку инициация – это посвящение в процесс садхана-бхакти. Сначала у человека появляется первоначальная вера – адхау-шраддха, затем он переходит на вторую ступень – садху-санга, то есть к общению с преданными, а затем на уровень бхаджана-крии. Бхаджана-крия означает, что я получил посвящение и поэтому следую всей предписанной практике садхана-бхакти под руководством духовного учителя. Затем наступает стадия анартха-нивритти – уничтожение грязи в сердце. Таким образом мы прогрессируем дальше. И правда, что многие принимают посвящение в бхаджана-крию, но затем чувствуют, что не в состоянии следовать всем правилам и предписаниям по тем или иным причинам. Существуют разные причины для этого. Существуют так же разные способы помощи людям, оказавшимся в этой ситуации.

Естественно, что у людей будут взлеты и падения. Есть хорошие недели и есть черные недели. Есть даже удачные годы и черные годы, так называемые черные и белые полосы в жизни. Иногда люди дают обеты и уходят. Если человек живет в тесном мире общины храма, то существует социальное давление – ты брахмачари, так что должен вставать на утреннюю программу и т.д. Все время есть такой нажим со стороны. Если вы живете вне тесного общества преданных, то гораздо сложнее быть упорядоченным в своей личной духовной жизни, тогда как в храме есть давление, которое способствует этому. Поэтому так важно, чтобы у нас было хорошее общение с преданными. Так или иначе, наше общество нуждается в организации хотя бы для того, чтобы иметь возможность регулярно общаться с преданными, так как не все могут жить в храме. Большая у нас община или нет, мы должны иметь возможность собирать прихожан вместе и общаться с ними. Должны быть какие-то программы, которые сплачивают преданных.

С разными людьми приходится поступать по-разному: некоторые откликнутся на ваши замечания; некоторые откликнутся на суровую критику, то есть они примут что-то, если вы отчитаете их; для другого же это может быть совсем не подходящим способом поведения. Нужно это знать и индивидуально подходить к людям.

Лекция 5

Сейчас мы обсудим некоторые моменты перед тем, как перейти к скрытности, как виду ответной реакции.

В истории ИСККОН был один случай, который может стать хорошим примером того, каким образом происходит социализация на другом уровне. Эта история хорошо иллюстрирует процесс впитывания в себя убеждений со стороны общества, которые формируют то, что мы называем внутренним голосом, голосом Параматмы, как преломления в себе наставлений духовного учителя, с помощью которых мы оцениваем себя сами.

Факт, что многие люди, которые стали частью ИСККОН, по тем или иным причинам со временем решали уйти из него, но поняли, что им сложно решиться на такой шаг чисто психически, поскольку человеку может быть легко уйти из ИСККОН, но ИСККОН уйти из сердца человека гораздо сложнее. Люди, которые решают уйти из ИСККОН и вернуться к стилю поведения, который считается в ИСККОН неприемлемым, обнаруживают, что, не смотря на то, что они сознательно отвергли те стандарты, которые существовали в ИСККОН, они все же испытывают глубокое чувство личной вины и не могут быть такими же счастливыми в своей погоне за удовлетворением чувств, какими они были до прихода в движение. Для нас это может быть и хорошо, но для них это очень плохо, так как это чувство является для них большой проблемой.

Несколько лет назад возникла группа таких преданных в Калифорнии. Они стали испытывать большие беспокойства, когда вернулись к материальной жизни. Один из них в прошлом был большим лидером в ИСККОН. Они каким-то образом познакомились с психологом движения “Нью эйдж” (Нового века), у которого были методы, которые могли помочь этим преданным.

Он сказал, что может помочь им. По его словам, проблема, с которой они сталкиваются, заключается в том, что, несмотря на то, что они отвергли общество и стандарты сознания Кришны, они, тем не менее, по-прежнему глубоко в своем сердце сохраняют уважение к Прабхупаде. И он дал им следующий совет. Каждый день в течение определенного времени они должны были ругать и поносить Шрилу Прабхупаду, чтобы разрушить в себе все эти комплексы и блоки, которые мешали им наслаждаться в полной мере.

Он был просто целителем, и, понимая, что эти люди испытывают своего рода раздвоение личности, хотел помочь им вернуться в нормальное общество на уровне обычного человека.

Это поясняет процесс социализации. Иногда бывает очень сложно вернуться к тому кругу общения, который мы имели прежде, так как сложно вести себя на низком уровне сознания. Поэтому в период кризиса такие люди снова хотят вернуться в ИСККОН.

Так или иначе, я думаю, что это очень интересная терапия, которую предложил им этот психолог. Другими словами, он предложил этим преданным избавиться от Прабхупады в сердце.

Ограниченное развитие.

Сейчас мы обсудим еще один тип развития, ограниченное развитие, который приводит к самоизоляции. (графа “развитие”, “постепенное”, “ограниченное” – второй уровень).

Вид ответной реакции – скрытность.

В этом случае, вид ответной реакции – это, обычно, скрытность. Под скрытностью мы понимаем желание человека поддержать свое самоуважение, скрывая и пряча чувство личной неудачи, неполноценности. Откровенный же человек готов признать то, что он в своей жизни не соответствует высшим идеалам, к которым стремится. Если человек прибегает к скрытности, то он, другими словами, хочет обмануть себя, чтобы считать, что по-прежнему живет в соответствии с теми стандартами, к которым стремится, хотя в глубине своего сердца понимает, что все-таки не живет в соответствии с этими стандартами, и что, на самом деле, просто обманывает себя. Мы видим, что проявление такого поведения можно распознать.

Компромисс.

Под заголовком “скрытность” существует, первая категория – это компромисс. Сюда относятся различные виды компромиссов, на которые идет человек. Сейчас мы прочитаем то, что говорит Бойзон на эту тему: “Вид ответной реакции – компромисс – особенно распространен среди тех, кто стремится, во что бы то ни стало, сохранять верность своим высшим идеалам, не платя достаточную цену, которая заключается в полной преданности и которая совершенно необходима для достижения высших уровней развития. Частота такого рода ответной реакции, особенно среди религиозных людей, является причиной того, что религию обвиняют в уводе людей от реальности, называя такое поведение бегством от реальности”.

Поиск недостатков.

Далее Бойзон перечисляет примеры того, что называется компромиссом. Некоторые из этих примеров могут быть хорошо знакомы нам. В первую очередь – это поиск недостатков в других. Поиск недостатков в других, похоже, является болезнью, которая распространена в любой общине с высокими стандартами поведения и очень жалко, что это имеет место в наших общинах, хотя мы очень часто упоминаем о таком неправильном поведении, которое так же является первым оскорблением святого имени: “Поиск недостатков и оскорбление преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени”.

Поиск недостатков в других – это умонастроение человека, посредством которого мы поддерживаем в себе чувство самоуважения, принижая окружающих. Когда существует стремление искать недостатки в других, то это говорит о том, что я обеспокоен своей собственной неполноценностью, но не хочу этого открыто признать, поэтому, стремясь чувствовать себя лучше, я больше внимания переношу на недостатки других людей. Если я обнаруживаю недостатки в других людях, то не так сильно чувствую свои собственные. Таков психологический механизм, который лежит в основе стремления искать недостатки в других.

Прабхупада говорил об этом, что когда бы мы ни показывали указательным пальцем на других, в это время три других показывают на нас самих. Другими словами, в своем стремлении говорить о недостатках других, мы неосознанно говорим, на самом деле, о своих собственных. Поиск и нахождение недостатков в других, по сути, является собственной автобиографией.

Поиск недостатков происходит тогда, когда в людях на самом деле могут быть какие-то внешние недостатки, но бывает и так, что эти недостатки просто вымышленные, их не существует в действительности или же этот недостаток, который мы якобы замечаем, является очень незначительным, но мы раздуваем его до огромных размеров.

В действительности, целью такого умонастроения не является обнаружение истинных недостатков в других, так как человека не беспокоит, объективны ли эти недостатки или нет. В этом случае человек просто имеет склонность видеть недостатки везде, потому что его внимание само по себе привлекается ими. У кого-то могут быть сотни и тысячи достоинств, но так же и один недостаток, и этот недостаток в глазах такого человека будет выглядеть ярче, чем все остальные достоинства. Нас предупреждают об опасности такого умонастроения, приводя пример Луны, на которой есть много пятен, и говорится, что мы не должны критиковать ее за это, потому что она все же ярко светит, несмотря на свои пятна.

Такая склонность искать недостатки в других появляется в нас тогда, когда мы не хотим быть откровенными сами с собой. Эта склонность может проявляться в разной степени, но в любом случае, мы всегда должны отчетливо сознавать ее в себе и понимать, что если куда бы ни посмотрели, мы во всех замечаем только плохие качества, то это говорит о том, что, возможно, мы что-то скрываем от самих себя, не желая откровенно признавать наше собственное положение. Цинизм, поиск недостатков и придирчивость идут рука об руку.

Щепетильность.

Другое эмоциональное состояние в этой же категории – это щепетильность. Щепетильность означает сохранение верности идеалам путем замены главных добродетелей второстепенными. Если мне не удается развивать в себе главные добродетели в сознании Кришны, то я начинаю думать, что могу преуспеть в чем-то менее главном, и это менее главное в моих собственных глазах становится более важным. Я начинаю подчеркивать именно это, чем что-то другое; начинаю уделять этому больше внимания. Это является заменой главной цели второстепенной.

Бойзон приводит следующий пример с одним священником, который “поклонялся идолам”. Это, конечно, не называется идолопоклонством, просто у него была связь с женой другого человека. И этот священник в своем приходе все время очень пылко проповедовал, что очень-очень важно приходить в церковь по воскресеньям. Так он замещал в своем собственном сознании главные цели и идеалы второстепенными, потому что сам не соответствовал им.

Бойзон упоминает различные проявления такого поведения. Одно из них – привязанность к ритуалам. В этом случае люди начинают думать, что главным является точное соблюдение всех ритуалов, и что это их спасет. Люди так считают, поскольку гораздо проще достичь совершенства в исполнении различных ритуалов (буквоедство, фарисейство, мелочность и т.п.), чем очистить свое сердце. Многие люди признают, что гораздо проще бороться за какую-то идею, чем самому жить в соответствии с этой идеей. И можно видеть, что чем грубее люди нарушают те принципы, которым должны следовать, тем яростнее они за них сражаются.

Я обнаружил это явление в развитом виде в “Нью-Вриндаване” в Северной Америке. Лидер этой общины, Киртанананда, отклонился от стандартов, установленных Шрилой Прабхупадой. В тоже время он имел очень много последователей, которые занимались какой-то деятельностью, но не следовали строго принципам сознания Кришны. Они принимали одурманивающие вещества, не повторяли своих кругов. И я заметил, что многие из этих людей, в тоже время, были фанатичными последователями Киртанананды. Их фанатизм доходил до такого опасного предела, что один из них, в конце концов, был убит самими же последователями Киртанананды.

И что же при этом происходило? Они просто решили, что нужно быть верным ему и сражаться за него. Они подсознательно считали, что именно в этом заключается главная цель их жизни, а не в том, чтобы строго следовать принципам сознания Кришны. Так они стали чем-то вроде сектантов сверх-патриотов.

Часто в Индии Прабхупада критиковал смарта-брахманов за то, что они прибегали просто к ритуализму, то есть слепому следованию ритуалам. В действительности, Чайтанья Махапрабху подвергал критике последователей Мадхвачарьи за то, что они осквернились следованием философии кармы, поскольку уделяли слишком много внимания правильному соблюдению ритуалов.

У Шрилы Прабхупады был один ученик, который был у него также редактором санскрита. Этому преданному приходилось читать очень много книг, и он обнаружил, как в одной книге на санскрите перечислялись различные благоприятные и неблагоприятные периоды времени в течение дня для того, чтобы совершать различную деятельность. Он стал очень строго следовать всем наставлениям из этой книги, и Прабхупаду это сильно удивило. Шрила Прабхупада прокомментировал это: “Если бы я следовал этой книге, то не смог бы сделать то, что сделал”. Прабхупада так же шутил, говоря, что этот преданный был единственным американским смарта-брахманом.

Иногда мы прибегаем к менее важным ритуалам и настолько поглощаемся ими, что в нашем понимании это становится более важным, чем вещи на самом деле важные, но которым следовать сложней. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: “Когда я забываю лотосные стопы моего духовного учителя, меня начинают больше беспокоить мои омовения и предохранение от простуды”.

Бойзон перечисляет здесь буквоедство, фарисейство (фарисеи, описанные в Библии – это священники, слепо следовавшие ритуалам), мелочность, щепетильность, принудительный невроз. Под принудительным неврозом (возможно, что этот термин не совсем корректен с точки зрения терминологии, которая используется в психологии) в этой таблице имеется ввиду то, что, когда человек испытывает чувство вины, то он пытается избавиться от него, прибегая к второстепенным методам или принудительным ритуалам. Такой человек, например, может сходить с ума по чистоте, и поэтому мыть руки после каждого прикосновения к чему бы то ни было или опрыскивать ручку телефона дезинфицирующим средством перед тем, как взяться за нее и т.п.

Бахвальство.

Следующее проявление – это бахвальство. Бахвальство означает, что мы скрываем чувство собственной неполноценности, раздувая собственную значимость в своих глазах и в глазах окружающих. Это просто лицемерие. Санскритское слово дамбха, которое соответствует этому слову в английском языке, означает как бахвальство, так и лицемерие одновременно.

В ИСККОН можно видеть такое бахвальство, проявляющееся в лидерах, когда они отклоняются. Чем больше они тайком нарушают принципы, тем больше раздувают свою значимость в глазах окружающих.

Бахвальство часто идет рука об руку с поиском недостатков. Когда Прабхупада еще был с нами, однажды обнаружилось, что президент Нью-йоркского храма стал нарушать принципы. Это продолжалось какое-то время. Я жил тогда в соседнем храме, который был расположен в ста-ста пятидесяти километрах к югу от Нью-Йорка, и смог заметить, что что-то было не так. Первым признаком, говорящем об этом было то, что преданные из этого храма в один голос стали говорить, что их президент – это единственный человек, который следует Прабхупаде неукоснительно, и что никто другой не следует так, как он. Из этого я мог понять, что они повторяют его собственные слова. Это бахвальство. И здесь видно как оно сочетается с поиском недостатков, так как было утверждение, что никто другой не следует так, как он.

Позднее обнаружилось, что он грешит многими серьезными отклонениями, и Прабхупада попросил преданных провести церемонию абхишеки Божеств, поскольку атмосфера в этом храме была сильно загрязнена.

Это достаточно распространенное явление.

Или, например, когда лидер Нью-Вриндавана стал уходить из ИСККОН, то вокруг него так же стало звучать все с большей и большей силой, что он единственный последователь и величайший ученик Прабхупады, и что никто другой не следует Прабхупаде лучше него. Его последователи стали считать, что Нью-Вриндаван – это самая лучшая часть ИСККОН, и никто во всем мире не следует философии сознания Кришны лучше, чем живущие в Нью-Вриндаване. Но истина, конечно же, была прямо противоположной, поскольку они совершенно ничему не следовали.

Такая реакция поиска недостатков часто оборачивается пропагандистской компанией. И какое бы преступление вы ни совершали, именно в этом вы обвиняете всех окружающих.

В то время, когда Киртанананда совершал много поступков, которые совершенно расходились с учением Прабхупады (например, он говорил, что маха-мантру необходимо повторять не вслух, а только молча; преданные стали носить рясы христианских монахов и т.д.), БиБиТи выпустило новое издание Бхагавад-Гиты в Америке. В этом издании Бхагавад-Гиты было исправлено много опечаток и ошибок, которые содержались в прошлом, поскольку, когда вышло первое издание Бхагавад-Гиты, преданные часто просто не понимали того, что говорил Шрила Прабхупада в своих магнитофонных записях, и тем более, они вовсе не понимали санскрита. Когда БиБиТи выпускало новое издание Бхагавад-Гиты, при подготовке они снова обратились к тому, что надиктовал Шрила Прабхупада на пленку, и все исправили. Они исправили ошибки и так вернулись к тому, что изначально говорил Шрила Прабхупада. Когда вышло новое издание Бхагавад-Гиты, глава общины Нового-Вриндавана начал огромную пропагандистскую компанию против внесения изменений в книги Шрилы Прабхупады. Так он пытался скрыть то, чем грешил сам.

Переключение внимания.

Так же Бойзон упоминает отклонение “переключение внимания”. Переключение внимания сводится к тому, что человек переключает свое внимание на различные виды деятельности, погружается в различные игры, развлечения, уезжает на каникулы отдохнуть, поскольку думает, что так он сможет забыть о своей проблеме. Конечно, в ИСККОН мы не уезжаем на каникулы или в отпуск и не занимаемся каким-то хобби, но иногда мы можем так усердно распространять сознание Кришны, что у нас не остается времени на то, чтобы практиковать его самим. И это так же называется переключением внимания. Иногда мы можем быть настолько заняты, что говорим: “Я настолько занят, что у меня нет времени повторять круги”. И человек специально держит себя в таком режиме занятости, что у него не остается времени на повторение своих кругов. Один из руководителей нашего движения в прошлом был известен усердностью такого рода. Он был духовным учителем, который позднее, в 1987 году, пал. Люди говорили про него, что он повторяет свою джапу, звоня по телефону. И когда он упал, то один из его учеников сказал, что его гуру пожертвовал своей духовной жизнью ради распространения движения санкиртаны. Но нужно понять, что такой жертвы от нас Шрила Прабхупада уж точно не хотел.

Когда люди становятся такими занятыми, то их признаком становится неспокойность, постоянное возбуждение. Такой человек не может спокойно сидеть и делать что-то длительное время. Если это происходит в течение долгого времени, как хроническая болезнь, то это является признаком скрытности, одного из видов ответной реакции.

Перенос вины на других людей или объекты.

Перенос вины на других людей или объекты. Другими словами, это означает, что если я не осознаю Кришну, то в этом виноват кто-то другой. Такой человек говорит: “Кто-то другой виноват в том, что я испытываю неудачи в духовной жизни”. В нашем движении это проявляется следующим образом. Мы обвиняем ИСККОН в том, что нам не удается развиваться духовно. Такие люди не хотят взваливать вину за неудачу в своей духовной жизни на себя, и поэтому виноватым становится ИСККОН. Они думают так: “Почему я еще не сознаю Кришну? Потому что окружающие не достаточно чисты”.

Обычно я слышу такого рода жалобы. Люди мне говорят: “Если бы все другие были чище, то я стал бы гораздо лучшим преданным”.

Кроме того, Бойзон говорит о “козле отпущения” в самом себе. Такой человек все время кивает на свое плохое здоровье, становится ипохондриком, постоянно пребывая в подавленном состоянии.

Есть различные способы избежать решения главной проблемы своими собственными силами.

Сейчас мы обсудим одно место из писаний и увидим, что такие отклонения существуют не только в ИСККОН, но также имели место среди спутников Господа Чайтаньи.

Этот случай описывается в восьмой главе Антья-лилы. Здесь рассказывается история о преданном по имени Рамачандра Пури. Рамачандра Пури был духовным братом Ишвары Пури, духовного учителя Господа Чайтаньи. Они были учениками одного духовного учителя, Мадхавендры Пури.

Время от времени Рамачандра Пури навещал Господа Чайтанью и Его спутников в Джаганнатха Пури. Господь Чайтанья всегда относился к нему с огромным почтением, поскольку он был духовным братом Его собственного учителя. Такое обращение со стороны Господа было в соответствии с этикетом, так как духовный брат гуру является гуру-варга, то есть находится на том же самом уровне, что и духовный учитель.

Однажды Рамачандра Пури сел, чтобы принять прасад, и у него в уме появилось желание найти недостатки в Джагадананда Пандите. Рамачандра Пури поел прасад и сказал Джагадананде Пандиту: “Ты знаешь, там так много осталось прасада, съешь еще, пожалуйста”. И Рамачандра Пури подкладывал ему все больше и больше. Когда же он накормил Джагадананду Пандита до отвала, то стал критиковать его. Он сказал: “Я слышал, что последователи Шри Чайтаньи Махапрабху едят больше, чем нужно, и сейчас я увидел собственными глазами, что это так. Если санньяси ест слишком много, то этим он нарушает регулирующие принципы, так как его отречение просто превращается в блеф”.

И Чайтанья-Чаритамрита отмечает, что такое поведение было излюбленным приемом Рамачандры Пури. Сначала он заставлял кого-нибудь есть больше чем нужно, а затем критиковал его за это. Такова была его привычка.

После упоминания об этом, Кришнадас Кавирадж описывает предысторию Рамачандры Пури, то, как он докатился до такой жизни. Он рассказывает о том, что когда Мадхавендра Пури оставлял тело, Рамачандра Пури пришел, чтобы навестить его в его последние дни. Мадхавендра Пури повторял святое имя Кришны и скорбел, молясь Господу: “О, мой Господь, я не смог достичь Твоего прибежища в Матхуре”. Мадхавендра Пури находился на высочайшем уровне трансцендентного экстаза в разлуке с Кришной, в умонастроении Шримати Радхарани. Он всегда испытывал такие духовные эмоции.

Когда Рамачандра Пури услышал это, то он подумал, что надо дать духовному учителю какой-то совет в такой трудный час, и сказал ему: “Ты же должен находиться на уровне Брахмана, на шочати на канкшати, на котором нет ни скорби, ни стремлений? Так чего же ты так скорбишь?”

Услышав это, Мадхавендра Пури сказал ему: “Убирайся отсюда глупец. Я сокрушаюсь потому, что не могу видеть Кришну, а ты мне говоришь о каком-то Брахмане “.

Так Рамачандра Пури был отвергнут своим духовным учителем, поскольку совершил очень серьезные оскорбления. Из-за этих оскорблений он высох, и материальные желания наполнили его сердце.

Другой же ученик, Ишвара Пури, получил всю милость Мадхавендры Пури. Поскольку Мадхавендра Пури в свои последние дни нуждался в заботе, так как не мог двигаться и поэтому вообще ничего не мог делать, то Ишвара Пури ухаживал за ним, смывал с его тела испражнения и т.д. Он все время повторял святое имя и воспевал игры Кришны, и так помогал Мадхавендре Пури думать о Кришне. Служа своему учителю таким образом, он получил его благословения и позже смог стать духовным учителем Шри Чайтаньи Махапрабху.

Итак, Ишвара Пури стал похож на океан экстатической любви к Кришне, а Рамачандра Пури стал сухим умозрительным философом и начал критиковать остальных.

Это является примером того, что Бойзон описывает здесь как результат того, что нам не удается достичь высшей цели.

В результате этого оскорбления Рамачандра Пури развил такое умонастроение, что захотел найти недостатки даже в Господе Чайтанье. Рамачандра Пури стал собирать информацию о том, как Господь Чайтанья соблюдает регулирующие принципы, о том, куда Он ходит, что ест, как спит и т.д. Он стал похож на шпиона, который следил за Господом Чайтаньей. Он все время пытался как можно больше разнюхать о Нем, стараясь найти недостатки в Его личности, и находился в унынии потому, что не мог их найти. И, в конце концов, он кое-что обнаружил. Он сказал: “Только посмотрите. Как это человек, который отрекся от мира, может есть так много сладостей? Как можно контролировать чувства, если ешь так много сладкого?” Он всем сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху потворствует, таким образом, своим чувствам.

Но каждый день он приходил, чтобы увидеть Господа Чайтанью, и Чайтанья Махапрабху предлагал ему Свои поклоны, обращался с ним как с духовным братом своего духовного учителя. Чайтанья Махапрабху знал, что Рамачандра Пури постоянно критикует Его, но, тем не менее, оказывал ему должное почтение, следуя этикету.

Однажды Рамачандра Пури пришел к Господу Чайтанье и увидел, что муравьи ползают по полу Его хижины. И хотя можно видеть, что в Индии муравьи ползают всегда и везде, куда бы вы ни пошли, он все же сказал: “Так много муравьев тут ползает, должно быть ночью здесь ели конфеты. Вы только посмотрите на этого отрешенного санньяси, который тайком потворствует чувствам”. Он сказал это и ушел.

Это был первый раз, когда Господу Чайтанье довелось услышать критику в Свой адрес от Рамачандры Пури непосредственно.

Но как же отреагировал на этот упрек Шри Чайтанья Махапрабху? Он сказал: “С этого момента Я буду есть в два раза меньше, чем обычно”. И после этого стал есть половину того, что Ему подавали.

Когда преданные услышали об этом, то очень расстроились и разозлились на Рамачандру Пури, так как всем доставляло удовольствие кормить Шри Чайтанью и смотреть, как Он принимал прасад; но с этого момента Он перестал это делать, потому что ограничил Себя в еде.

До этого Господь Чайтанья принимал приглашения на прасад от различных преданных, но с этого момента Он перестал делать даже это.

Затем Рамачандра Пури снова пришел к Чайтанье Махапрабху, и сказал: “Я слышал, что Ты ешь теперь в два раза меньше? Ложное отречение очень вредно для духовной жизни. Ты не должен есть слишком много, но также Ты не должен есть и слишком мало”. Господь Чайтанья сказал ему: “Как я удачлив, что ты даешь мне такие наставления”. Чайтанья Махапрабху не стал платить Рамачандре Пури той же монетой. Когда преданные пришли к Шри Чайтанье, чтобы пожаловаться на Рамачандру Пури, то Он сказал: “Нет, нет, он прав. Мы должны строго следовать всем принципам. Он для Меня в точности как Мой духовный учитель”. Нам следует отметить, что поведение Шри Чайтаньи Махапрабху в этой ситуации было идеальным. Для таких случаев такое поведение является наилучшим.

После этого Рамачандра Пури ушел, и когда он ушел, все вздохнули с облегчением, а Господь Чайтанья снова стал принимать от преданных приглашения прийти на прасад.

Итак, все принципы, о которых мы говорили, очень ярко описаны в этой истории: поиск недостатков, придирчивость, щепетильность и т.д. И мы видим, что Рамачандра Пури пытался, таким образом, искусственно поддержать в себе самоуважение. Он пытался забыть о том факте, что совершил большое оскорбление своего духовного учителя. Именно поэтому такое поведение называется скрытностью. Он скрывал это, по крайней мере, от самого себя, и думал, что так ему удастся обмануть окружающих.

Теперь я хочу рассказать другую историю, которая случилась со мной, и которая также демонстрирует такого рода проявления.

Кроме своих прочих обязанностей я являюсь представителем GBC на ферме в Пенсильвании в Гитанагари. Один преданный переехал на эту ферму и стал там жить. Как оказалось, у этого преданного была “солидная” биография в сознании Кришны. Он был женат, но так как ему было сложно контролировать свои чувства, то он изменил своей жене, и его семейная жизнь после этого, конечно же, полностью расстроилась. Ему пришлось разорвать свои отношения с женой.

Когда он приехал в Гитанагари, то попытался помочь ухаживать за коровами.

В то время в Гитанагари было очень много коров, примерно около ста двадцати, и поддерживать их было очень сложно и дорогостояще. Количество коров было больше, чем можно было прокормить на пастбище в Гитанагари, и поэтому все деньги, которые мы получали, приходилось тратить на их прокорм. Оснащение и здание, в котором находились коровы так же оставляли желать лучшего.

Этот преданный всегда критиковал окружающих преданных, говоря, что они не заботятся должным образом о коровах. Ему отвечали, что существуют определенные трудности, но он не хотел ни о чем слушать.

Однажды он встретил богатого индийского джентльмена и рассказал ему о проблемах с коровами. Этот индиец дал большое пожертвование для того, чтобы починить коровник, ограду и т.д. Сумма, которую пожертвовал этот человек, составляла примерно около восьмидесяти тысяч долларов. Это огромная сумма. Этот преданный так же убедил индийца, что именно он является единственным человеком в Гитанагари, который заботится о коровах, потому что другим на коров было, с его слов, просто наплевать.

Итак, имея теперь поддержку богатого спонсора, он добился положения главного скотовода на этой ферме.

В то время община в Гитанагари испытывала экономические трудности. У преданных практически не было денег, и было сложно даже просто выжить, но вдруг “с неба свалились” эти деньги, и этот преданный, сначала, стал тяжело трудиться, чтобы все устроить для коров.

У него было несколько друзей, падших преданных, которые жили неподалеку от фермы. Они собирались вместе и покуривали марихуану и т.п. И наш герой с помощью полученных денег нанял этих ребят, чтобы отремонтировать все, что было необходимо для содержания коров. Он считал, что преданные, которые жили на ферме и строго соблюдали все принципы, были бесполезны, и поэтому нанял этих людей. И деньги, которые пожертвовал индийский джентльмен, полились рекой на то, чтобы поддерживать их собственное существование. Их условия жизни стали гораздо лучше, чем чьи-либо еще на ферме. Они жили, ни в чем себе не отказывая. И так этот преданный становился все более и более важным в своих собственных глазах. Он говорил: “Посмотрите, я спас коров. Никто этого не мог сделать кроме меня”.

Здесь налицо можно видеть бахвальство и поиск недостатков в окружающих. Он все больше и больше подвергал критике преданных, и это стало причинять им большие проблемы, так как он использовал нецензурные слова, общаясь с президентом храма и другими людьми. Со временем жить с этим спасителем коров становилось все сложнее и сложнее. И что же случилось потом?

В то же самое время, неподалеку жила одна женщина, которая часто приходила на ферму. Она не была инициированной преданной. Он стал жить с ней, и при этом они не были обручены.

В этот момент он сказал руководству фермы, что теперь хочет возглавить программу, которая называлась “Удочери корову”. Эта программа уже существовала какое-то время, и в рамках нее мы собирали средства на содержание коров. И надо сказать, что эта программа собирала достаточное количество средств, поскольку в том месте жило много индийцев. Мы приходили к ним и предлагали заботиться о какой-нибудь корове. Они символически “удочеряли” корову и делали регулярный ежемесячный взнос, примерно пятьдесят долларов, чтобы поддерживать одну корову. Мы дарили им красивую фотографию этой коровы и каждый месяц приносили им бурфи (молочная сладость), которую делали из ее молока. И этот преданный захотел возглавить эту программу. Поскольку я был представителем GBC в этом регионе, то мне пришлось иметь с ним дело.

Индийский доктор, который дал ему большое пожертвование, был моим знакомым, и я пытался предупредить его, чтобы он не верил всему тому, что говорит этот парень, так как можно было видеть, что со временем это преданный станет причинять все больше и больше беспокойств.

Итак, этот человек пришел ко мне и потребовал, чтобы его назначили руководителем программы “Удочери корову”.

Я сказал ему: “Эта программа является проповеднической, а любой, кто занимается проповеднической деятельностью, должен строго следовать регулирующим принципам, но я знаю, что ты не следуешь этим принципам строго”. Он сам признался, что читает не так уж много кругов. Признался, что жил с этой женщиной, и что к тому времени она уже была от него беременна. Через какое-то время он сказал: “В конце концов, это следование принципам не так важно. Ты просто не знаешь, кто я такой”.

Он хотел, чтобы мы считали его чем-то вроде аватары, или человека, которого Кришна специально послал спасать здесь коров. И поскольку он был таким могущественным, то ему не обязательно было читать круги и следовать всем принципам. Для него это было не так уж важно. Но на меня это почему-то сильного впечатления не произвело, и поскольку к тому времени я уже прочитал книгу Бойзона, то мог точно знать, что с ним происходит

Мы продолжали с ним разговор какое-то время, но когда я отказался признать его возвышенное положение, то он вдруг вышел из себя; он просто взорвался от ярости, стал вопить, проклинать и т.п.

Шло время, и этот человек становился все более и более нетерпимым и все больше искал недостатки в других.

И когда в очередной раз индийский доктор пришел в Гитанагари, то к нему пришло примерно пятнадцать человек, которые попросили спасти их от этого преданного. Выслушав все, доктор наконец-то осознал, что совершил большую ошибку, оказав этому человеку такую поддержку.

Скоро этого преданного сняли с поста главного скотовода, и чтобы как-то успокоить его, доктор, будучи человеком очень щедрым, дал ему трехмесячное жалование, купил машину, и сказал: “Я даю тебе все это, а ты в свою очередь просто помалкивай и больше не причиняй беспокойств”.

Но после этого, этот человек развернул целую компанию протеста. Он стал ходить по газетам, объясняя им, как ужасно мы обращаемся с коровами.

Через две недели после того, как этот человек ушел с фермы, одна из коров случайно провалилась под пол и, получив электрический удар, погибла. Этот парень пришел на ферму, сфотографировал эту мертвую корову и отнес эту фотографию в разные газеты.

К тому же у нас было много старых коров. Старые коровы выглядят не очень привлекательно. Обычно люди не видят коров старше шести лет. Они не видят коров, скажем, в возрасте двадцати лет. И этот человек наснимал коров, которым было по двадцать лет и более, и многие из которых были уже больны, и стал показывать эти фото в редакциях разных газет, объясняя им, насколько плохо мы обращаемся с этими животными. После этого нам пришлось обратиться к ветеринару и государственному инспектору по вопросам охраны животных, для того, чтобы они провели официальные исследования и сделали заключение о том, как содержатся коровы у нас на ферме.

Итак, какие бы события подобного рода не происходили, этот человек все больше и больше убеждался в собственном величии и важности. И сейчас он по-прежнему занимается тем же самым. Можно было видеть, как он ходил с плакатами на нашей последней Ратха-ятре в Нью-Йорке.

Постепенно он пришел к новому обвинению, говоря, что все гуру – негодяи. Теперь он стал спасителем не только коров, но и всего ИСККОН. Но сам он по-прежнему не может контролировать свои чувства.

Этот человек так далеко зашел в своей самоизоляции, что когда бы люди ни видели его, как, например на последней Ратха-ятре, они сразу же понимали, что он просто сумасшедший. Во время Ратха-ятры на его плакатах было так много всего написано, что никто ничего не мог понять, и когда он пытался что-то объяснить людям, они сразу понимали в каком состоянии он находится.

Было видно, что он постепенно скатывается до паранойи. Он очень быстро деградировал.

Это одно из крайних проявлений деятельности в этой категории вида ответной реакции. Это человек, которому не удалось достичь успеха в сознании Кришны, и он хочет скрыть эту неудачу от самого себя. Он заменяет это чувство собственной неудачи на что-то другое, и теперь он стал спасителем ИСККОН.

С такими проявлениями можно столкнуться очень часто, они не редки в нашем движении. Иногда это крупномасштабные события, а иногда местного значения. И мы должны понять, какой психологический процесс приводит к такому роду проявлений и организаций в том числе. Мы можем использовать эту таблицу для того, чтобы помочь обеспечить и себе самим и тем, кто нас окружает, прогресс в сознании Кришны, на пути преданного служения.

В следующей лекции мы обсудим средства, с помощью которых сможем предупредить появление такого рода проблем в нас самих и в других людях.

Ответы на вопросы:

В: Необходимо ли следовать ритуалам и если да, то насколько? Бывает что преданные, которые живут в храмах, не ценят должным образом подобную практику; у них пропадает вкус к соблюдению всех принципов садханы, в то время как преданные, которые живут за пределами храма, часто ценят это гораздо больше. Вопрос о том 1) как помочь таким преданным вернуть вкус; 2) как различить между правильным и необходимым соблюдением ритуалов и слепым.

О: В одном из стихов “Нектара наставлений” говорится о препятствиях на пути преданного служения. В данном случае мы имеем проблему, которая называется нийама-аграха. Это слово можно прочитать (перевести) двумя способами, нийама-аграха и нийама-ааграха (с длинным а). В одном случает это означает слепое скрупулезное следование принципам, а в другом недостаточное следование им.

Шрила Прабхупада давал нам ясное понимание следования. Для всех преданных он четко прояснял то, что значит правильное следование ритуалам. Он давал нам нужную дозу ритуалов. Определенную часть этой ритуальной деятельности мы увеличили, например область поклонения Божествам, поскольку Прабхупада ясно говорил, что он давал нам самую основу, а всему остальному нам нужно будет научиться самим.

Итак, можно видеть, следует ли человек принципам достаточно или чрезмерно. Если у вас хорошая интуиция, то вы заметите, что когда человек следует принципам чрезмерно, у него сохраняется умонастроение отчаяния, так как будучи полностью поглощенным самим следованием принципам он не видит за ними какой-то высшей цели. И можно понять, что это определенного рода скрытность.

Однажды в Америке был человек, которого поймали антикультисты и попытались его депрограммировать. После этого он подал в суд на ИСККОН и стал руководителем одного из антикультовых движений. Сейчас он по-прежнему остается яростным, фанатичным противником ИСККОН. Я не знал его лично, так как он не жил в нашем храме, но когда это произошло, то я узнал, из какого он был храма, позвонил туда и рассказал о том, что происходит с этим человеком. Они просто поразились. Президент храма сказал: “О, я не могу в это поверить, он был таким замечательным преданным. Он не спал. Он почти ничего не ел. Он слушал плеер двадцать четыре часа в сутки”. Из этого я смог понять, что он был фанатичным последователем Харе Кришна, а после этого стал фанатичным противником движения сознания Кришны. Вывод таков, что ему просто нужно было быть фанатиком чего-то, и по большому счету не важно чего.

В любом случае он не был достаточно откровенным с проблемами, которые точили его изнутри.

В: В конце третьей главы Бхагавад-Гиты описывается то, каким образом вожделение покрывает сознание живого существа. Можем ли мы провести параллели между этим процессом, описанным в Бхагавад-Гите и тем, как действует на нас скрытность, покрывая наше истинное знание?

(БГ 3.38. Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.

БГ 3.39. Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.)

О: В Бхагавад-Гите описано, что из-за вожделения живому существу приходится принимать рождение в различных формах жизни. В Бхагавад-Гите говорится о несколько более широких принципах и понятиях, но, несомненно, правда, что то, что мы описываем здесь проявляется точно так же. По крайней мере, этот процесс скрытности разрушает наш разум.

Я не уверен, что Бхагавад-Гита ссылается непосредственно на этот процесс скрытности, который описывается в нашей таблице. Но что же здесь описывается? В действительности здесь описывается то, что в какой-то мере является обратной стороной процесса следования высоким стандартам и идеалам. Когда бы мы ни оказывались в обществе с высокими стандартами и идеалами, всегда будет сильное искушение обманывать и скрывать. Если же у нас нет высоких стандартов, то этого не будет происходить. Это своего рода тень, которая образуется, когда окружающие люди следуют принципам строго. И я обращаю на это такое большое внимание, поскольку в ИСККОН нам нужно сознавать эту опасность; нам нужно знать, как принимать ответные меры, чтобы исправить такого рода проблемы. Часто это помогает нам понять социальную динамику. Другими словами, этот курс можно назвать социологией анартх. Это более узконаправленная тема по сравнению с тем, о чем говорится в Бхагавад-Гите в конце третьей главы.

В: Мы всегда говорим о том, что плохо обладать ложной гордостью, но что же такое истинная или изначальная гордость?

О: Истинная гордость означает, что мы гордимся тем, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и что по Его милости я Ему служу. Это истинная гордость. Это означает, что можно гордиться Кришной.

В: Является ли духовный кризис, подобный кризису Бойзона, неизбежным для всех преданных при переходе на более высокую ступень духовной жизни?

О: Нет, кризис – это не обязательная ступень. Можно развиваться постепенным, естественным образом. Но иногда у многих преданных наступают критические времена, времена испытаний. Иногда в своей жизни мы можем испытывать те или иные факторы, о которых мы сейчас говорим, или же мы можем видеть, что наш духовный рост останавливается на некоторое время, и для того, чтобы продолжить поступательное духовное развитие нам необходимо пережить духовный кризис. И Кришна милостиво дает нам возможность пережить такие кризисы, чтобы мы снова могли встать перед выбором, перед кардинальным вопросом жизни или смерти. Кришна или майя – мы должны выбрать сами. Иногда, когда мы в замешательстве, мы пытаемся одновременно удержать в руках и Кришну и майю, но, переживая эти кризисы, мы можем понять, что необходимо выбрать что-то одно, и теперь этот выбор я должен сделать сам.

Это достаточно распространенное явление, но оно не является обязательной ступенью.

В: Что определяет, какой вид развития, постепенный или внезапный, будет у конкретного человека? О: Для того, чтобы развиваться быстро, необходимо быть откровенным с самим собой. Об этом мы уже говорили. И, кроме того, это также зависит от двух других факторов. Первый фактор – это насколько строго и стабильно мы следуем практике сознания Кришны, а второй – насколько много у нас греховных реакций с прошлых жизней. Если мы, например, чистим грязную кастрюлю, то, как минимум два фактора влияет на скорость ее очищения. Первое – это насколько мы усердно ее трем, с какой решимостью, а второе – насколько грязна сама кастрюля. Если у нас есть скрытность, то мы просто притворяемся, что трем кастрюлю, тогда как на самом деле мы ее не трем. Так что в этом случае грязь остается. Этот фактор может сказываться отрицательно на скорости нашего духовного прогресса.

В: Какие существуют примеры материальной и духовной зависти?

О: В духовном мире нет зависти, но если под завистью вы имеете ввиду гнев, то гнев имеет место в духовном мире. Если зависть означает, что вы злитесь из-за того, что кто-то прогрессирует быстрее чем вы, то надо знать, что в духовном мире такого нет. Истинная духовная жизнь означает, что если кто-то продвигается духовно, то вы очень рады этому, а не злитесь и не завидуете.

В: Что является причиной страха перед аскезами и неудачами в духовной практике. Что помогает избавиться от них?

О: Я думаю, что страх перед аскезой проистекает из-за того, что человек просто не хочет страдать. Санскритское слово, означающее аскезу – тапа, и оно также означает – страдание. Аскеза означает принятие добровольных страданий ради духовного продвижения. Большинству из нас не нравится страдать, и именно в этом причина. Но мы можем обрести вкус к аскезам, и более того, нам необходимо развить такой вкус. Вкус к аскезам приходит тогда, когда мы понимаем, что с помощью аскез мы совершаем духовное продвижение. Этот духовный вкус настолько приятен, что мы начинаем ценить аскезы и обретаем к ним вкус. Возможно, что сами аскезы мне не так уж и нравятся (я не думаю, что кому-то может понравиться ледяной душ), но если при этом я совершаю духовное продвижение, то в результате появляется вкус к аскезам, как бы мы ни воспринимали их сами по себе. Если человек не понимает этого аспекта аскез, то он может их бояться.

Страх перед неудачей в духовной практике. Рупа Госвами говорит, что мы должны быть уверены в успехе. Эта уверенность в успехе является одной из самых могущественных движущихся сил в занятиях духовной практикой. Мы можем бояться неудач в духовной практике, поскольку у нас нет достаточной веры в сам процесс духовного роста, преданного служения. Или же мы можем считать, что являемся слишком падшими. Но Шрила Прабхупада говорил, что приводить такого рода оправдания непозволительно. Это все равно, что говорить доктору: “Вы знаете, я слишком больной, чтобы принимать ваши лекарства”.

Лекция 6

Нижний ряд таблицы в последней колонке “Результат” включает в себя разрушение. Это конечно также интересно, но в нашем движении мы не очень часто сталкиваемся с этим феноменом, поэтому мы обсудим некоторые психологические проблемы и то, каким образом нужно подходить к их решению. Мы разберем следующие моменты:

- как оказывать психологическую поддержку людям, необходимую для того, чтобы они могли совершать духовный прогресс;

- как сделать так, чтобы наше движение сохраняло верность тому пути, по которому мы идем;

- как сделать так, чтобы наше движение оставалось общественным движением;

- как заботиться о личностях, составляющих наше движение.

Как видно из анализа, проведенного Бойзоном, прогресс человека в духовной жизни зависит от того, до какой степени он развивает откровенность перед самим собой. Именно этому нам необходимо учиться самим и учить этому других.

Я хотел бы сосредоточиться сегодня на двух моментах. Мы рассмотрим открытие Бойзона и обсудим основные советы, которые он дает в своей книге “Духовное исцеление” относительно того, как правильно оказывать духовную поддержку другим, и попытаемся применить его к нашему движению.

Также мы рассмотрим другой аспект, необходимый для духовного роста, о котором Бойзон, конечно же, не говорит ни слова. Это развитие в себе правильного отношения к святому имени, или, другими словами, хорошая садхана. Мы проясним, что такое хорошая садхана и как посредством нее мы духовно прогрессируем, а также разберем препятствия на этом пути.

Существуют очень интересные параллели между тем, что Бойзон называет духовной психологической помощью и тем, что мы узнаем из нашей собственной духовной традиции о развитии в себе определенного отношения к святому имени. Эти два процесса должны идти рука об руку в нашей духовной жизни. Они должны гармонично сочетаться друг с другом.

Правила общения с разными типами прихожан.

В первую очередь я хотел бы указать на то, что тем из нас, кто все свое время посвящает проповеднической деятельности в ИСККОН, то есть президенты храмов, руководители программ подготовки молодых бхакт и те, кто занимается другими проповедническими программами, приходится брать на себя ответственность в виде заботы о других людях.

Бойзон указывает на то, что в обычной общине прихожан существуют различные категории людей:

- те, кто хорошо прогрессирует;

- те, кто обеспокоен из-за экономических проблем, проблем со здоровьем или из-за старости;

- те, чья верность религии, которую они выбрали, очень поверхностна;

- те, кто большую часть своей жизни посвящают деятельности в религиозной общине, но, проявляя различные признаки скрытности, которые существуют в их сердце, теряют способность продвигаться в духовной жизни;

- те, кто проявляют бунтарское настроение.

Последнее особенно относится к молодым людям, которые были воспитаны в церкви, но потом, став подростками, начали восставать. В истории ИСККОН мы уже сталкивались с подобным феноменом, когда целое поколение преданных проявляло такое бунтарское настроение, будучи воспитаны в движении. То же самое может происходить сейчас с некоторыми из нас.

Мы как проповедники несем ответственность перед всеми этими людьми. У нас есть определенные обязанности и долг по отношению к ним. Перед любым, кто имеет хоть какое-то отношение к сознанию Кришны, мы имеем определенные обязанности. Мы должны прилагать все усилия, чтобы помочь такому человеку прогрессировать духовно, помогая ему, чего бы нам это ни стоило, решить также любые проблемы, с которыми он сталкивается.

Бывают люди, которым мы вообще не сможем помочь. В таких случаях мы должны просто ждать, пока с ними самими чего-то не произойдет. Если люди погрязли в скрытности, то нам сложно их в чем-то переубедить. В таких случаях бывает правильно просто подождать, пока они переживут этот период сами. Если же вы пытаетесь вызвать их на откровенность, бросая им вызов, то рискуете очень быстро подорвать само основание их самоуважения, и в этом случае они просто разозлятся. Так что необходимо иметь определенный опыт и мастерство для того, чтобы умело обращаться с такими людьми.

Можно обнаружить, что в каждой общине, как правило, есть определенная группа людей, которая очень хорошо, без особых проблем прогрессирует в духовной жизни. С такими людьми общаться гораздо легче. Но вы не можете закрыть глаза на существование всех остальных. Если вы будете закрывать глаза на их существование, то обнаружите, что такие люди не уйдут просто так. Из-за этого у них может развиться оскорбительное умонастроение, и они могут выдумать какие-то новые философские системы, и, в конце концов, все-таки останутся в социальном круге последователей ИСККОН. Они не исчезнут, если вы закроете на них глаза, и их присутствие будет всегда ощущаться. Поэтому мы должны каким-то образом подходить к решению и их проблем также. Сейчас мы разберем, как нужно вести себя с людьми, которые стремятся к духовному прогрессу. Бойзон говорит, что в этом случае мы должны обращать своё внимание на три основных момента.

В первую очередь мы должны смотреть, насколько люди преданны высшим идеалам. Насколько они им верны. Это качество Бойзон называет “Верность высшим идеалам”. Это первое условие, которое необходимо иметь человеку, искренне желающему стать чистым преданным Кришны.

Затем, второе требование – это честность, или готовность воспринимать факты, как они есть. Человек должен оставить все попытки, маски и обманные уловки, которые он использует для того, чтобы избежать решения проблем. Решая эти проблемы, необходимо быть откровенным и честным перед самим собой.

Бойзон говорит, что необходимым условием для того, чтобы это выполнялось, является фундамент самоуважения в таком человеке. Он описывает это как переход от статической нравственности к динамической. Немного позднее я поясню, что это означает. Следует заметить, что это очень важная концепция, встречающаяся у Бойзона, и, кроме того, она имеет непосредственное отношение к сознанию Кришны. Просто это другой термин, которым обозначается то же самое, привычное и знакомое для нас явление.

Следующее требование – это стремление человека к развитию единения. Другими словами это означает, что человек должен стремиться восстановить в себе подлинные взаимоотношения с Богом и с представителем Бога.

Таковы три требования, перечисленные Бойзоном.

Принципы духовного целительства.

Искусство слушания.

Восстановление взаимоотношений подразумевает существование личностей, с которыми человек, имеющий проблемы, может завязать доверительные отношения. Пример таких личностей это – духовные наставники (учителя) разного уровня. Вовсе не обязательно, что гуру – это только тот, кто дает дикшу. Духовным наставником может быть вартмана прадакшика гуру, то есть гуру, который указывает нам верный путь. Шикша гуру тоже может стать духовным наставником. Любой в духовной жизни нуждается в таких взаимоотношениях с духовным наставником. Это необходимо для того, чтобы человек мог получать советы касательно того, как выйти на верный путь и прогрессировать в духовной жизни. Установление таких взаимоотношений является основой, как духовного исцеления людей, так и психоанализа в психотерапии.

В своей книге Бойзон рассматривает с одной стороны священника-христианина, а с другой обычного психотерапевта, и объясняет, что оба они, в конце концов, стремятся к одной цели. Он говорит, что устремления психотерапевта, в конечном счете, также духовны, потому что он стремится решить духовные проблемы. Таково еще одно заключение, к которому Бойзон приходит в своей книге.

В психотерапии существует много различных школ и приемов, которые не сходятся по всем основным вопросам, так как не имеют единства в своих убеждениях. Но исследования доказали, что в случае, когда психотерапевт достигает успеха, результат не зависит от методик, которые он использовал, а зависит от взаимоотношений, которые он смог завязать со своим пациентом. Это совсем недавнее открытие, но Бойзон говорил об этом в своей книге, написанной в 1936 году. Мы прочитаем отрывок из нее. Он говорит: “На самом деле, психотерапия в меньшей степени зависит от приемов, которые она использует, чем от личных взаимоотношений, завязывающихся между психотерапевтом и пациентом. Если у пациента возникает доверие к психотерапевту, достаточное для того, чтобы он мог открыть ему свои проблемы, а психотерапевт при этом готов выслушать его с разумной симпатией и вниманием, то большая вероятность того, что будет хороший результат, который не зависит от правильности или неправильности приемов, используемых этим конкретным психотерапевтом”. Бойзон говорит, что то же самое в полной мере относится к духовному наставничеству. Самое важное здесь – умение слушать с разумным сочувствием. Он упоминает в своей книге, что самый важный урок, который может извлечь для себя рядовой (среднестатистический) священник – это научиться слушать. Он говорит: “Возможно, что нет более важного урока, который мог бы извлечь для себя среднестатистический священник, или учитель, чем искусство слушать внимательно, поскольку чаще всего именно такие люди любят слушать свои речи больше, чем то, что говорят им другие люди”.

Бойзон заметил эту проблему в своей собственной общине. И очень многие преданные также признавали, что сталкиваются с подобной проблемой. Они говорили, что их духовным наставникам гораздо больше нравится проповедовать, чем слушать то, что говорят они.

У всех нас есть такая склонность, поэтому нам необходимо преодолеть ее и научиться слушать других. В ИСККОН этой проблеме, то есть искусству слушания, несомненно, уже уделялось должное внимание. Мой духовный брат Буриджан прабху написал книгу, которая называется “Искусство преподавания”, и в ней есть глава, которая называется “Искусство слушать других”. Буриджан и другие преданные путешествовали по всему миру и давали семинары, обучая лидеров ИСККОН искусству слушать других. Искусство слушать других очень важно. Навин-Кришна прабху так же упоминает об этом в своих семинарах. Это основа.

Квалификация целителя и пациента.

Затем Бойзон обсуждает создание исцеляющих взаимоотношений. Что он имеет под этим ввиду? Создание целительных взаимоотношений в психоанализе, в традиционном фрейдовском понимании, подразумевает, что пациент должен, в конце концов, прийти к ясному пониманию своих собственных запретных желаний, а психотерапевт, в свою очередь, должен все это выслушать без шока или чувства ужаса. Это часть техники Фрейда, которую он ввел.

Бойзон признает, что в том, что говорил Фрейд, есть некоторое рациональное зерно, но он также добавляет, что на процесс выздоровления такого человека наиболее сильное воздействие оказывает не просто признание или покаяние с его стороны, но также и социализация, или возвращение его в общество. Это является самым главным.

Исцеление происходит действительно эффективно только в том случае, если человек, испытывающий проблемы, рассказывает о своих истинных проблемах и беспокойствах тому, кому он полностью доверяет, и кто в его глазах олицетворяет тот прототип представителя высшего идеала, к которому он стремится. При этом тот к кому обращаются, должен быть способен выслушать о его проблемах – самом худшем, что он может про себя сказать, – не осуждая при этом. Такую квалификацию человека, который может помогать другим, описывает Бойзон в своей книге.

Это также относится и к нам. Те из нас, кому приходится выступать в роли наставников, должны быть достойными доверия в глазах других, они должны представлять духовный авторитет. Например, духовный учитель всегда является отцом для своих учеников, он представляет авторитет определенного рода. Бойзон говорит, что такой человек должен быть в состоянии выслушать самые ужасные вещи и при этом не пытаться осуждать человека, который ему в этом признается.

Мы должны рассмотреть, как можно выслушивать от человека что-то, что не укладывается в рамки здравого смысла, что является с нашей точки зрения самым ужасным, и при этом не осуждать его.

(Но при этом) Мы не хотим поступаться нашими стандартами и принципами, и не хотим заниматься тем, что Бойзон описывает, как принижение порога совести в наших сердцах. Но самое главное, на что я хотел бы обратить внимание – это необходимость создания правильных взаимоотношений между (духовным) наставником и тем, кто обращается к нему за помощью.

Итак, различные приемы не имеют такого уж большого значения. Первоочередное значение имеет психическое и духовное состояние того, кто берется оказывать духовную помощь другим. Такой человек должен иметь искреннее желание помочь обращающемуся к нему человеку в его проблемах. Он должен очень взвешенно и разумно подходить к проблеме, быть способным завоевать сердце и расположение своего подопечного, имея необходимую тактичность и чуткость, а что за методика при этом использует – это уже личное дело каждого конкретного наставника.

Бойзон говорит, что первое и главное требование к человеку, берущемуся за духовное наставничество, заключается в том, что он должен быть очень чистым. Он не должен сам бороться с теми же трудностями, в решении которых берется помочь другим. В противном случае это будет ситуацией, когда один слепой ведет другого слепого. Так что необходимо, чтобы человек отличался хорошим нравом, был духовно продвинут, имел ясное понимание и целостность в самом себе.

Бойзон указывает на то, что священник традиционно рассматривается как представитель Бога. Точно так же и вайшнавы являются представителями Бога. Духовный учитель является представителем Бога. Когда человек представляет какой-то высший авторитет, то это может помочь, но в некоторых случаях это может обернуться и большой проблемой. Кто-то, например, может испытывать вражду к Богу, и поэтому он будет переносить эту вражду на представителя Бога так же, и в этом случае им придется это терпеть. Таким образом, можно видеть, что отношение окружающих к священнику очень сильно зависит от того положения, которое он занимает. Такое положение высшего авторитета может нам сильно помочь.

Самоизоляция.

Причина самоизоляции.

Бойзон работал в психиатрической клинике, где люди переживали различные психологические кризисы, и заметил, что к нормальным людям применимы те же самые принципы, что и к пациентам этой клиники. Он говорит, что и в том и в другом случае единственной целью является помощь человеку в его битве за улучшение самого себя. В своей практике он стремился возродить в людях их чувство самоуважения и уверенности в себе, поскольку люди в большинстве случаев просто теряют уверенность в свои собственные силы и им необходимо снова убедиться в том, что они могут полагаться на самих себя.

Бойзон подчеркивает, что проблемы, которые мы испытываем на уровне чувств, возникают из-за того, что человек переживает какой-то определенный внутренний конфликт, и поэтому чувствует некоторую вину. Из-за этого чувства вины он чувствует себя изолированным от окружающих. Он чувствует себя изгнанным из общества тех людей, в чьем признании и мнении о себе самом нуждается. Такой человек пребывает в состоянии самоизоляции потому, что делает, чувствует или желает чего-то, в чем боится признаться другим. И в этой связи Бойзон говорит, что для того, чтобы духовное целительство было успешным, ему необходимо кому-то рассказать об этом. Человек не должен бояться признаться в этом кому-то еще кроме себя.

Бойзон говорит, что человек не признаётся другим в своих проблемах потому, что боится быть отвергнутым. Такой человек думает: “Если бы люди только знали, кем я являюсь на самом деле, то они никогда бы не захотели со мной общаться или даже просто видеть”. Поэтому такой человек скрывает все эти чувства от других. Он старается скрыть их даже от самого себя, что же тогда говорить о других людях.

Избавление от чувства самоизоляции.

Статическая и динамическая основа морали.

Итак, человек должен найти таких людей, которые в состоянии помочь ему. При этом ему необходимо быть уверенным в том, что эти люди (руководители), несмотря на то, что он может иметь какие-то неприемлемые желания или даже заниматься какой-то недопустимой деятельностью, тем не менее, ценят и принимают его.

“Я рассказал тебе самую отвратительную сторону своей личности, но ты все же не порвал со мной все связи”. Такое впечатление должны оставлять те, кто берется за психологическое консультирование. Человек должен выговориться, и в течение это процесса, он, в конце концов, дойдет до корня своей проблемы. И Бойзон говорит, что нужно слушать все это, не испытывая шока, а затем постараться перенести основу самоуважения со статического основания на новую, динамичную основу.

В соответствии с представлениями Бойзона, человек, находясь на платформе статической морали, судит о себе с точки зрения того, кем он является сейчас. Он думает, что является таким-то и таким-то, и считает, что другие судят о нем на основании того, что он представляет из себя сейчас. Это, в терминологии Бойзона, называется статической основой морали и нравственности.

В соответствии с динамической системой ценностей, хорошим человеком считается тот, кто стремится стать лучше. Он считается либо хорошим, либо плохим в зависимости от своего стремления. Вы можете поступать плохо и чувствовать себя недостойным своего окружения, но, тем не менее, вы заслуживаете любви и уважения, если искренне стремитесь улучшить себя. Другими словами, если вы стоите на верном пути, то являетесь садхур эва самантавья, то есть вас следует считать садху.

Итак, мы приходим к пониманию того, что то, о чем говорит Бойзон в своей книге, уже содержится в Бхагавад-Гите. Бойзон говорит “человек достоин уважения”, а в нашей терминологии это определяется словом садху. Садху – это тот, кто достоин уважения. Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но при этом его решимость направлена на верные цели (это то, что Бойзон определяет как искреннее стремление к улучшению), такой человек достоин уважения.

Также, если мы придерживаемся такой основы для самоуважения, то нам нет необходимости прибегать к снижению морального порога в своем сердце для того, чтобы восстановить свое уважение к другим людям, или, чтобы восстановить самоуважение в сердцах других людей. В свете этого нашей задачей становится помочь человеку стать лучше, воодушевить его на дальнейший прогресс в духовной жизни и оказать ему поддержку, дав советы, которые помогут ему прогрессировать.

Это очень важный момент. Мы можем поддерживать высшие идеалы, к которым стремимся, но в тоже самое время не разочаровывать и не отталкивать от себя людей, которые пока что не соответствуют этим стандартам. Конечно, если у людей нет искреннего стремления к улучшению, то мы не можем им помочь в большой степени. Но если же они предпринимают искренние усилия в этом направлении, тогда мы сможем им помочь, и они будут духовно прогрессировать.

Хорошая садхана – залог духовного прогресса.

Что помогает нам в этом? Мы должны давать людям понимание важности хорошей садханы. Хорошая садхана означает повторение святого имени и стремление делать это без оскорблений. Шрила Прабхупада указывает на три стадии повторения святого имени. Первая ступень – это оскорбительное повторение. Третья ступень – чистое повторение. И посередине – очистительное повторение. На этой стадии мы стремимся улучшить свое повторение святого имени.

На уровне чистого повторения человек повторяет шуддха-нам, чистое святое имя. На оскорбительном уровне повторение является нама-апарадхой. На очистительном уровне человек не воспринимает непосредственно чистое имя, но ощущает намабхасу. Намабхаса означает “предрассветное сияние” святого имени. Намачарья Харидас Тхакур объяснял, что хотя солнце может еще находиться под горизонтом, его свет, тем не менее, уже распространяется по всему небосводу. Намабхаса означает такие “предрассветные сумерки” святого имени. Шуддха-нама, говорит Харидас Тхакур, дает Кришна-прему. Намабхаса же уничтожает все греховные реакции. Она настолько могущественна, что может даровать освобождение. Он говорит, что точно так же, как при наступлении зари все дикие животные, воры и духи разбегаются в стороны, при повторении на уровне намабхасы все греховные реакции исчезают из нашего сердца. Если человек находится на очистительном уровне, то, по крайней мере, он испытывает намабхасу. И именно на этом уровне он совершает духовный прогресс.

Как же подняться на уровень очистительного повторения? Как только я прилагаю усилия, чтобы избавиться от оскорблений святого имени, то сразу же поднимаюсь до уровня очистительного повторения. Но это не означает, что все оскорбления исчезают сразу, подобно тому, как это происходит на уровне чистого повторения святого имени. Это можно легко понять на примере такого оскорбления, как невнимательное повторение святого имени Господа. Бхактивинода Тхакур говорит, что невнимательность является ключевой ступенью на пути освобождения от оскорблений святого имени. Если я хочу избавиться от оскорблений при повторении святого имени, то в первую очередь я должен избавиться от невнимательного повторения. Если же я не буду обращать внимание на это оскорбление, то не смогу справиться с остальными оскорблениями.

Давайте обратим внимание на то, что мы делаем во время джапы. Мы начинаем повторять святое имя Господа, и затем через некоторое время наш ум куда-нибудь убегает. В голову приходит какая-нибудь мысль, и мы начать думать о посторонних предметах. Это апарадха, оскорбление святого имени.

Святое имя Господа является самим Кришной, и теперь, когда Кришна присутствует перед моим взором, я не обращаю на Него никакого внимания. Это подобно тому, как если бы я, например, пригласил к себе в гости человека, и когда он пришел, то повернулся бы к нему спиной. Это является оскорблением. Это, по крайней мере, не вежливо. Когда я повторяю святое имя, то тем самым приглашаю Кришну прийти, и если при этом мой ум отвлекается, то так я совершаю оскорбление в Его адрес.

Если я продолжаю поступать таким образом по отношению к святому имени, тогда я нахожусь на уровне оскорбительного повторения. Я заканчиваю всю свою джапу за полчаса, которая при этом звучит как “ниш ниш нам нам ниш ниш нам нам”. Но следует знать, что такое повторение – просто оскорбление. Когда же я нахожусь на уровне очистительного повторения святого имени Господа, то, как только я замечаю, что мой ум отвлекается, я сразу же пытаюсь его вернуть к слушанию святого имени. Так я продолжаю повторять. И когда мой ум отвлекается снова, то я хватаю его и возвращаю на место.

Когда человек искренне пытается прилагать усилия в этом направлении, тогда считается, что он находится на очистительном уровне повторения святого имени. Такой человек совершает духовный прогресс.

То же самое относится и к другим оскорблениям. Во всех этих случаях человек должен искренне стремиться освободиться от них.

Существует очень много параллелей между тем, что мы только что описали относительно повторения святого имени Господа, и тем, что говорит Бойзон.

Шрила Прабхупада говорил, что если мы просто пытаемся повторять святое имя без оскорблений, то уже такое отношение является безоскорбительным. Наилучшее отношение проявляется тогда, когда мы пытаемся сделать все что в наших силах для того, чтобы избежать этих оскорблений. Считается, что в этом случае мы находимся в хорошей духовной форме. Такое умонастроение понимается под динамической основой морали. Пока вы стремитесь стать лучше, вас нельзя осуждать, считая плохим человеком.

Мы должны научиться тому, как давать людям понимание важности развития в себе правильного отношения к святому имени Господа. Мы – участники движения Господа Чайтаньи Махапрабху. Нам даровали святое имя, как способ нашего личного спасения, и если мы просто будем развивать свои отношения со святым именем, то все придет само собой. Но проблема в том, что мы можем застрять на уровне оскорблений. Как правило, любой человек, который скрывает от себя что-то, находится на уровне оскорбления, так как не способен подняться до уровня очистительного повторения святого имени.

Если мы обратим внимание на список оскорблений святого имени Господа, то увидим, что два из них – это неповиновение указаниям духовного учителя и сохранение в своем сердце материальных желаний. Следует заметить, что иметь материальные желания не является оскорблением. Оскорблением является желание сохранить их в себе, не стремясь избавиться от них.

Другими словами, если у нас есть тенденция скрывать от себя свои проблемы, то это означает, что мы не находимся на уровне очистительного повторения святого имени. Такое понимание должен иметь человек, который дает наставления в духовной жизни другим. Духовный наставник должен иметь ясное понимание того, как можно прогрессировать в духовной жизни, и должен знать, что именно необходимо дать конкретному человеку, чтобы вдохновить его повторять святое имя Господа без оскорблений.

Итак, из сегодняшней лекции необходимо понять, что является динамической, а что статической основой для самоуважения. Из моего опыта в ИСККОН явствует, что многие люди ушли из ИСККОН из-за того, что преданные судили о них на основе статической морали. Преданные, которые ушли, не находили того сострадания, которое должно было проявляться по отношению к ним. И мы должны всегда заботиться о людях, следить за тем, чтобы они искренне стремились стать лучше, побуждать их к этому, вместо того, чтобы просто осуждать их и указывать пальцем на их недостатки и провинности. Очень важно развивать в нашем движении прочные взаимоотношения между преданными, основанные на доверии. Необходимо, чтобы у каждого преданного был бы кто-то, кому он мог бы рассказать все без остатка о себе и о своей духовной борьбе, которую он переживает. Каждый, кто приходит в движение сознания Кришны рано или поздно будет втянут в схватку с материальными желаниями и поэтому он нуждается в помощи, в советах и поддержке. Если я чувствую что-то нежелательное и думаю, что никому не могу об этом говорить, тогда для меня эта борьба становится гораздо более сложной и тяжелой.

Итак, необходимо научиться тому, как проявлять милость, как быть понимающими и уметь прощать. Мы должны быть надежными и достойными доверия окружающих, чтобы возникли правильные отношения между преданными и люди могли получать помощь и так совершать духовный прогресс. Такие качества и отношения помогут избежать развития и процветания скрытности и различных уловок, к которым прибегают люди, чтобы скрыть свои проблемы. Если люди будут попадать в такие доверительные взаимоотношения с самого начала своего пребывания в сознании Кришны, тогда не будут развиваться искусственные основы для самоуважения, строящиеся на ложных ценностях, таких как бахвальство, лицемерие и т.д.

Ответы на вопросы:

В: Что нам дает на практике ощущение чувства личной неудачи?

О: Если у нас нет ощущения личной неполноценности, то мы не сможем совершать духовный прогресс. Это своего рода преимущество.

Чувство личной неполноценности – это цена, которую мы платим за то, чтобы достичь высших идеалов. Если мы не хотим испытывать чувство неполноценности, то нам придется отказаться от высших идеалов, к которым мы стремимся.

Это просто необходимая часть нашего духовного прогресса. Для того чтобы научиться чему-либо, нам необходимо иметь систему ценностей с ее понятиями “что хорошо” и “что плохо”, и также переживать успех и неудачу. Это неизбежно.

В любой области люди стремятся стать более квалифицированными по сравнению с их настоящим положением, и, конечно же, не всем удается этого достичь. Поэтому не все являются профессионалами высокого класса. Если, например, медик не соответствует профессиональным стандартам, то на какое здоровье в этом случае мы можем рассчитывать. Если не было бы высоких стандартов в духовной жизни, тогда кто бы вообще смог достичь цели человеческой жизни?

В: Является ли среди вайшнавов нормальным иметь психические разгрузочные дни? Имеется ввиду поход, футбол, смена храма или что-нибудь подобное.

О: Конечно же, существуют дни психологической разгрузки в духовной атмосфере. Можно, например, поехать во Вриндаван или Майяпур, пойти в поход. Но участие в различных спортивных играх ради приятного времяпрепровождения противоречит, на самом деле, регулирующим принципам вайшнавов. В одном письме Шрила Прабхупада упомянул, что мы не участвуем в азартных играх и других подобных действиях, к которым относятся, например, походы в кинотеатры и т.п. Мы не сосредоточиваем свое внимание на вещах, которые отвлекают нас от Кришны. Но, например, поплавать иногда полезно. Плавание – это вайшнавский спорт, это своего рода омовение, зашедшее немного дальше. (смех) Есть различные виды деятельности, которые помогают нам оставаться в хорошей физической форме, но не стоит переходить разумных границ, и заниматься этим ради наслаждения.

Мы предпочитаем посещение мест паломничества обычным туристическим походам. У нас существуют различные вайшнавские праздники, фестивали, ночные киртаны и т.д.

В: Как следует взаимодействовать с преданным, который стремится к самоизоляции и ни с кем не хочет вступать в контакты? Следует ли первым проявить интерес к его проблемам?

О: Бойзон дает очень практичный совет. Он говорит, что мы должны направлять наши усилия в том направлении, где можно получить больше пользы. Многие люди могут быть настолько запутавшимися в самообмане, скрытности, самоизоляции и т.п., что помочь им можно в очень малой степени. Если они находятся рядом с вами, то вы просто должны поддерживать с ними хорошие взаимоотношения. И также вы можете надеяться на то, что Кришна что-то сделает. Возможно, Он немного встряхнет их, и тогда вы сможете им помочь, так как в этом случае произойдет что-то, в результате чего они станут способными вас выслушать или же сами обратятся к вам за помощью.

В: Многие преданные считают, что книг Шрилы Прабхупады достаточно, и поэтому терминология, используемая в книгах типа Стивена Кави и Бойзона неприемлема.

О: Я думаю, что если у человека есть такая твердая убежденность, то не стоит пытаться убеждать его в том, что ему необходимо прибегать к книгам Бойзона или Стивена Кави. Но здесь можно отметить, по крайней мере, два момента. Во-первых, я не могу сказать много о Кави, и, во-вторых, что касается книг Бойзона, то все, что я извлек из них, очень напоминает мне уже написанные комментарии на слова Шрилы Прабхупады, и я не воспринимаю их как что-то противоречащее книгам Прабхупады.

Как я сказал ранее, если вы можете извлечь хорошие наставления от плохого человека, то нужно принять такие наставления. В книгах Бойзона содержится очень много хороших наставлений. Люди, читающие книги Шрилы Прабхупады могут прийти к тем же самым выводам, но проблема в том, что во многих случаях они почему-то к ним не приходят. Если бы люди понимали книги Шрилы Прабхупады правильно, то в нашем движении не было бы такого большого количества проблем.

Итак, я надеюсь, что это просто поможет нам прояснить то, что уже содержится в книгах Шрилы Прабхупады, но по тем или иным причинам ускользало от нашего внимания.

Бойзон описывает те же самые проблемы, с которыми сталкиваемся мы. Он очень глубоко обдумывал их и провел огромную работу, поэтому я думаю, что мы можем воспользоваться его книгами и извлечь из них благо. Я считаю, что эти книги могут помочь нам в развитии движения сознания Кришны, а если что-то помогает распространению и развитию сознания Кришны, то не нужно это отвергать. Таков мой вывод, но у каждого есть свобода не соглашаться с этим. Это нормально.

В: Мой ребенок, ему 14 лет, понял, что совершает оскорбления, повторяя святое имя Бога, и поэтому бросил читать джапу. Как мне, как матери, вести себя по отношению к сыну. Я не могу убедить его читать джапу пусть пока что и с оскорблениями.

О: На западе мы сталкиваемся с тем, что подростки порой бунтуют против того, чему их учили. Часто мы встречаемся с явлением, когда дети воспитывались в нашем движении с самого раннего детства, но почему-то не развили в себе склонности беспрекословно следовать всему тому, чему их учили, и поэтому им приходится самим делать сознательный выбор, оставаться ли им преданными или нет. Иногда они хотят испытать все в этом материальном мире на своем собственном опыте, поскольку этот материальный мир так часто обсуждается среди преданных. И когда это действительно происходит, то родителям это причиняет много беспокойств. Но мой совет, когда это происходит, поддерживайте, пожалуйста, дружеские взаимоотношения с ними.

Несомненно, когда вы начинаете проповедовать им, они перестают вас слушать. Одна женщина пожаловалась мне: “Он не будет слушать меня, ведь я всего-навсего его мать”. Так что в таких случаях необходимо просто поддерживать дружеские отношения, чтобы, по крайней мере, у них было какое-то общение с преданными. И есть вероятность того, что по милости Кришны и из-за того, что мы дали им должное обучение в раннем возрасте, они вернутся к сознанию Кришны.

В: Существует мнение, что если к вам обращаются с проблемой, от которой вы сами не свободны, то это также помогает вам самому быстрее избавиться от нее. Но сегодня было сказано, что человек не должен иметь те же трудности, в которых собирается помогать другим.
 

О: Человек, который берется за духовное наставничество, не должен скрывать от себя свои проблемы или же пытаться подавить их. Он должен открыто их признавать.

Но также это не означает, что если вы собираетесь кому-то помочь решить проблему, возникающую, например, из-за сексуального желания, то сами должны быть полностью свободны от подобных желаний. Нет. Но вы все же должны иметь, по крайней мере, хоть какой-то успех в борьбе с этими желаниями.

Но есть проблемы, от которых мы должны быть свободны. Предположим, что кто-то склонен искать в других недостатки, и, желая от этого избавиться, приходит ко мне. Но если я сам являюсь большим критиканом, то в этом случае я просто соглашусь с ним и скажу: “Да, все просто ужасны. Ты совершенно прав”. С таким умонастроением я не смогу ему помочь. И более того, я даже не увижу в этом какой-то проблемы.

Так что в данном случае имелась ввиду свобода от таких видов ответной реакции, как скрытность, стремление избежать ответственности, переключение внимания, перенос вины на других и т.п. Именно они должны отсутствовать в человеке.

В: Как правильно поступать, когда преданный чувствует недоверие по отношению к себе?

О: Самоуважение и доверие к себе, подразумевает уверенность в своей способности добиться успеха в сознании Кришны. Это очень важно в духовной жизни. Это качество перечисляется Рупой Госвами в списке требований, необходимых для того, чтобы добиться успеха в духовной жизни. Это называется чувством уверенности в успехе. Если у нас нет веры в собственные сила, то мы не сможем добиться успеха в преданном служении. Для того чтобы развить это чувство в себе, необходимо общаться с людьми, которые уже имеют в себе такую уверенность. Причиной неуверенности в свои силы является недостаток веры. Шрила Прабхупада говорит, что вера в человеке развивается благодаря общению с преданными. Лучшее лекарство в данном случае – общение с преданными, которые могут помочь мне обрести доверие к самому себе.

Недостаток веры в свои силы не является признаком смирения. Смирение – это очень хорошее качество. Но недостаток уверенности является лишь выражением отсутствия веры в силу преданного служения, в его могущество.

В: Вы рассматривали ситуацию, когда ощущение личной неудачи возникает в случае, если личность находится в социальной сфере с высокими стандартами. Можете ли вы объяснить ситуацию, когда личность с высокими требованиями к себе оказывается в среде с более низкими стандартами и пытается приспособиться к ней.

О: В этом случае самоизоляция – это хорошо. И нужно поскорее попытаться избавиться от такого рода общения.

В: У преданного есть человек, который может его выслушать, но в какой-то момент времени он устает выслушивать. Из-за чего это происходит? Когда это уже случилось, то преданный снова остается один. Что можно посоветовать в этом случае?

О: Я не знаю конкретные особенности данной ситуации, но иногда люди, которым приходится выслушивать огромное количество жалоб и проблем, нуждаются в перерыве. Им просто нужно отдохнуть какое-то время. Проблема заключается в том, что если вы оказываетесь в положении человека, которому другие могут доверять, то вас начинает захлестывать поток жалоб и проблем. И человек, находящийся в таком положении, должен иметь достаточно времени, чтобы поддерживать свою собственную духовную силу.

Говорится, что духовный учитель не должен принимать слишком много учеников, потому что существует предел выносливости. Хотя мы должны пытаться увеличить наше сострадание к другим, но если нас захлестывает этот поток проблем, то мы можем обнаружить, что наш ум начинает отказывать, так как мы истощаемся психически, слушая все это.

Понимая, что такая проблема может возникать, те, кто говорит о своих проблемах, должен быть чутким по отношению к тем, кто выслушивает их проблемы, и давать им возможность отдохнуть.

Когда возникает такая ситуация, то это не означает, что человек отвергает вас или же теряет интерес к вашим проблемам навсегда. Возможно, он просто немного устал.

В: Бывает, что проблема лежит глубоко в подсознании, и не может всплыть в сознании. Что делать в этом случае? Стоит ли обратиться к астрологу, который объяснит наши подсознательные кармические проблемы, или же нужно сделать что-то другое?

О: Я глубоко убежден в том, что если преданный уделяет должное внимание своей садхане в сознании Кришны, то постепенно все проблемы, даже подсознательные, всплывут в сознании, и нам придется иметь с ними дело осознано. Возможно, хороший астролог сможет в чем-то помочь, но лично я не слишком доверяю способностям большинства астрологов, с которыми мне довелось общаться. Ведическая астрология очень и очень сложная наука и в ней очень трудно достичь совершенства. Помимо этого, для того, чтобы астролог мог объективно отличать плохое от хорошего, у него самого должна быть ясная и истинная система ценностей. По крайней мере, мой опыт говорит, что хотя многие преданные пытались искать помощи у астрологов относительно своей жизни, при этом они обращались к таким астрологам, у которых было опасно спрашивать даже о том, как пройти до следующего угла.