Все материалы
На главную
Блог эзотерика
Статьи и заметки
Разделы
Карта сайта
Книги
Статьи
Контакты


Все материалы arrow Разделы arrow Часть 1.Об похоронном деле.
Часть 1.Об похоронном деле. | Версия для печати |
Статьи - Мировоззрение
Написал Иван   
14.04.2009
Становление похоронного дела как самостоятельной сферы национальной культуры началось на рубеже девятнадцатого и двадцатого столетий, т.е. в исторический период становления индустриальных обществ в России, Европе, Северной Америке.  Мир ремесленников, мастерских по производству гробов и аксессуаров для выполнения ритуала погребения усопшего вытеснялся промышленным производством, индустриальными масштабами утилизации среднестатистического количества умерших граждан.

Для этой эпохи характерно, в целом, преобладание особых политических механизмов преобразования традиционных культур и типов хозяйствования – речь идет о таких феноменах, как массовая тоталитарная/авторитарная идеология, формирование коммунистических и фашистских (нацистских) режимов, господство эстетики и этики убийства отдельных индивидов и уничтожения целых наций и народностей, таких как, например, евреев или цыган «во имя» господствующей системы высших ценностей преобразования самого человека, общества, и планеты в целом. Было бы несправедливо видеть в Советской России или в нацистской Германии некий своего рода «разрыв времен» в самом течении истории – и та, и другая идеологии являлись прямым продолжением, логическим воплощением идеологии эпохи Просвещения, т.е. веры в рациональную природу человека, прогресс истории, культуры. Отметим, что только после второй мировой войны, к середине прошлого века философия (культура постмодернизма), предприняла попытку «оправдать честь мышления после Освенцима» (Ж. Лиотар), и как результат радикального переосмысления парадигмы эпохи Просвещения в мире культуры появились «смерть субъекта», «смерть автора», «смерть истории».

В первой трети ХХ века фашистские движения в Европе присутствовали практически во всех странах наряду с коммунистическими партиями и союзами и только в нашей стране в силу определенных культурных особенностей развития, также как и в Германии, они приняли завершенную форму гигантских, пронизывающих все общество тоталитарных режимов. Однако не следует упускать из виду и режим Франко в Испании, и Муссолини в Италии, - фашизм, - разновидность социалистической идеологии был востребован эпохой стремительного развития индустриального мира.

В целом, можно сказать, что авторитаризм и тоталитаризм, как его крайняя форма представляли собой идеологию, политический механизм создания развитого индустриального производства, т.е. разрушения патриархальных укладов в любой развитой стране. Поэтому не удивительно, что, например, американский фантаст Герберт Уэллс во время своего визита в СССР никак не мог понять разницу между политическими методами Иосифа Сталина и …Президента США Теодора Рузвельта. Добавим, что если в России и Германии скрытыми или явными истоками тоталитарных идеологий были идеи «сверхчеловека» (Ницше) и «человекобога» (Достоевский), то американцы называли свою страну «Землей Бога», т.е. в различных типах культур господствовала тенденция, определенная немецким философом Мартином Хайдеггером как «эпоха смерти бога». Человек заступил место творца и сам, по своему усмотрению решил пересотворить тварный мир, т.е. человека, общество, природу.

Главное, что нас должно интересовать в этом кратком экскурсе в недалекую историю, - это идея бессмертия, характерная в целом для той «героической эпохи». Смерть, как закономерный итог развития всего живого на Земле, включая, разумеется, человека, в глазах сверхчеловека/человекобога превращается в ненужную «формальность», ошибку, сбой эволюции, законов природы, и, соответственно, становилась мишенью революционных преобразований.

И в СССР, и в Германии, и, конечно же, в других странах, появляются закрытые, или публичные исследовательские центры, главной задачей которых становится ни много, ни мало, как обеспечение бессмертия, прежде всего вождей/фюреров, и впоследствии, всего общества. Кстати, из одной из таких лабораторий «Восстановление жизненных процессов при явлениях, сходных со смертью», впоследствии развился первый в мире институт общей реаниматологии, а ее создатель – будущий академик В.А. Неговской стал основателем совершенно новой отрасли медицины - реаниматологии.

Не следует забывать также и о мощном интеллектуальном движении того времени, направленном на победу над смертью. В России оно представлено философами космизма: Н. Ф. Фёдоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский и др.

Особо следует отметить работы и деятельность Николая Федорова. Его «Философия общего дела» прямо ставила целью не только победу над смертью, но и воскрешение всех умерших поколений силами науки. Его идеи отнюдь не остались безвестными в хранилище истории – основатель крионики, автор книг середины прошлого века «Перспективы бессмертия» и «От человека к сверхчеловеку» Р. Эттингер в предисловии к изданию первой из этих книг на русском языке прямо упоминает философию общего дела Н. Фёдорова. Существует и немало западных интернет-сайтов где размещаются цитаты из работ Фёдорова. Существует и Премия Николая Федорова, которая присуждается наиболее активным и успешным борцам за претворение в жизнь идеи бессмертия человека руками современной науки.

В целом, необходимо подчеркнуть, что появление и развитие идеи бессмертия на рубеже 19-20 веков отнюдь не является изобретением отдельных умов или господством утопического мышления в рамках коммунистических или фашистских идеологий. И сверхчеловек Фридриха Ницше,и человекобог Федора Достоевского, и сверхчеловек русского религиозного философа Владимира Соловьева утверждали свое могущество собственным несомненным бессмертием. Неважно, что черты «бессмертия» разительно отличались от автора к автору, от системы к системе, - бессмертие нового человека убивало прежнего, христианского бога. Не только лозунг «Бог мертв!» становится символом той эпохи, но и прежний, смертный человек навсегда уходит в прошлое.

Известно, что в христианстве человек был сотворен бессмертным, но был наказан богом смертью за первородный грех Адама и Евы. «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься»[1]. Поэтому наша смертная природа как наказание за мифический грех и была, прежде всего, отвергнута творцами нового, человеческого счастья на заре прошлого века. Поэтому сама тема «естественной, обыденной смерти» была табуирована в советской культуре вплоть до 60-х. Советская монументальная культура, воплощающая бессмертие подвига, героев и народа представляет собой тему специального исследования. Стержнем миросозерцания «нового человечества» под руководством коммунистической партии становится, конечно же, Мавзолей и культура бальзамирования и вечного сохранения тел Ленина и Сталина, гигантские мемориальные комплексы над Волгой, в Ленинграде, Бресте, во всех городах-героях.

Сам факт устранения тела Иосифа Сталина из Мавзолея стал символом сокрушения прежней вечности, - в пятидесятых годах ХХ века складывается новая постиндустриальная эпоха потребления – хрущевская оттепель и концерты Биттлз, сексуальная революция на Западе и «стиляги» 60-х – явления одного порядка.

Четырнадцатая симфония Шостаковича («Лики смерти») (1969) становится манифестом нового отношения не только культуры, но и всего общества к смерти. Не только героическая смерть-подвиг, но и прежде незаметная, обыденная смерть начинает получать права на существование в мире коллективного сознания. В конце семидесятых, благодаря усилиям отдельных ученых и, прежде всего, Академика И.Т. Фролова феномен смерти становится объектом разноплановых философских исследований и обсуждений.

Для нынешних поколений, прежде всего, необходимо понимать как истоки апофеоза бессмертия в первой половине прошлого века, так и истоки постиндустриального современного отношения к смерти – а именно «стыда смерти» и удаления умирающих, похоронных обрядов, кладбищ из повседневной жизни. Этот период истории современной мировой культуры блестяще представлен в фундаментальном труде французского историка Филиппа Арьеса «Человек перед лицом смерти».

Соответственно трансформируются и идеи индивидуального бессмертия – речь идет о научно-технической революции в сфере биотехнологий. Появление новых направлений науки таких, как биоэтика, геронтология, исследования биологических процессов старения и, соответственно, технологий омоложения; клонирование, крионика, нанотехнологии свидетельствует о том, что не смерть или отношение к возможной смерти человека господствуют в коллективном сознании общества и индивида, а отношение к возможному «негероическому», потребительскому бессмертию становится реальностью в повседневной жизни развитых стран.

Представив, в целом, место и роль смерти в культуре прошлого века теперь мы можем очертить тот круг проблем, которые стоят перед сферой похоронной обрядовой культуры в настоящее время в России. «Исследователи дают определение похоронного дела как многодисциплинарной сферы деятельности, отрасли, обслуживающей потребности граждан, общества и государства в целом в достойном отношении к умершим и памяти о них»[2]. Однако, с учетом вышесказанного, представляется необходимым расширить проблемное поле похоронного дела, отрасли в целом.

Прежде всего, необходимо еще раз остановиться на таком важном, системообразующем элементе современной культуры, как скрытый или явный атеизм. Вопреки надеждам на возрождение религиозных традиций в ментальности российского общества, следует четко понимать различие между «чувством веры», своего рода иррациональной потребности и ритуалами религиозных институтов, которые ошибочно воспринимаются как факт веры в бога. Тема эта достаточно обширна, и требует отдельной статьи, здесь же необходимо лишь констатировать, что чувство веры в культурах, сложившихся на основе христианской религии утрачено и в настоящее время представляет собой эклектическую смесь суеверия, языческих предрассудков и постсоциалистической патриархальной ментальности.

Развитие и расширение религиозных институтов или попытки ввести «Историю христианской культуры» в школьные программы, по мнению специалистов, будет служить лишь катализатором достаточно мощного отрицания религиозной культуры в обществе в недалеком будущем. Псевдо-религиозность, разумеется, присутствует во всех современных культурах, но, прежде всего, в странах переходного периода, какими являются все страны пост-советского пространства и восточной Европы, т.е. бывшие страны социалистического лагеря. Интересно, что по данным европейских экспертов, страны с устойчивой социальной экономикой, например, скандинавские страны, являются и самыми атеистическими. В Швеции, например, около 80% населения определяют себя как свободными от любых религиозных взглядов и предпочтений.

 
< Пред.   След. >

Дизайн сайта Padayatra Dmytriy