Все материалы
На главную
Блог эзотерика
Статьи и заметки
Разделы
Карта сайта
Книги
Статьи


Все материалы arrow Разделы arrow Практика arrow Часть 1. Бог. Понятие о нем.
Часть 1. Бог. Понятие о нем. | Версия для печати |
Статьи - Мировоззрение
Написал Иван   
03.04.2009
Прежде всего, необходимо максимально полно разъяснить смысл самого понятия о Боге, т.е. выяснить, что мы реально мыслим, когда говорим о том, что Бог существует, уточнить какие свойства мы ему приписываем.
Существует ряд исторически сложившихся определений, раскрывающих смысл понятия о Боге. Во-первых, Бог мыслится как то, из чего “происходит” все сущее - как первопричина и предельное основание всякого бытия. Иными словами: Бог - есть творец Вселенной - Вселенной чувственной (материальной) и сверхчувственной (духовной). Это определение Бога следует рассматривать как основное, первичное.
Во-вторых, Бог мыслится как Абсолют, как то, “выше чего невозможно помыслить” - как предельная полнота (всеполнота) бытия.
В-третьих, Бог понимается как безусловно необходимое существо - чье существование совпадает с его сущностью.
В-четвертых, Бог представляется как нечто единое, неразделимое, хотя и множественное в себе (единство многого). Существует лишь один Бог.
В-пятых, Бог не только творец мироздания, и не только единый в себе - но он есть то, что сообщает единство, целостность и, таким образом, осмысленность всему тварному миру. Бог есть то единое надиндивидуальное целое, в котором укоренена каждая индивидуальная вещь, через которую каждая вещь состоит в единстве со всей остальной Вселенной. С этой точки зрения Мир не есть что-то пребывающее вне Бога. Хотя тварный мир отличен от Бога, он там не менее пребывает в Боге, Бог не только творец мирового целого, но и “Вседержитель” - глубинное основание актуального бытия каждого индивидуального существа, каждой человеческой души, каждой вещи во Вселенной.
Наша ближайшая задача - максимально раскрыть смысл этих определений и, в особенности, показать их взаимосвязь, разъяснить внутреннюю логику приписывания Богу указанных предикатов.
Как мы уже отмечали, основным, наиболее существенным определением Бога следует считать первое определение: Бог для нас – это, прежде всего, первоисточник, начало всего, что существует, включая и нас самих.
На вопрос: существует ли Бог - нередко отвечают: конечно же он существует! Ведь если Бога нет, то кто же все сотворил, откуда взялся весь этот мир с его атомами, планетами, звездами, животными и нами, людьми? Хитроумные материалисты легко парируют этот довод, замечая, что мир, в принципе, может вообще не иметь какого-либо начала во времени, может существовать вечно и, следовательно, не нуждается в творце. Если мир существовал всегда, не имел начала во времени и не будет иметь конца, то вопрос “откуда все взялось?” не имеет смысла.
Однако вопрос о причине всего сущего можно поставить и иначе. Можно спросить: почему Вселенная вообще существует, хотя могла бы и не существовать вовсе? Почему она не прекращает своего существования - ведь это могло бы, в принципе, произойти в любой, произвольный момент времени? С этими вопросам сопряжен другой вопрос: почему Вселенная существует именно такой, какой она существует в действительности, хотя она могла бы существовать как-то иначе, обладать какими-то иными свойствами, иными формами бытия?
В данном случае, очевидно, спрашивается не о происхождении Вселенной, а о том, почему она вообще существует и почему она существует именно такой, какой она нам является, а не каким-либо иным образом. Этот вопрос вполне осмыслен даже в том случае, если Вселенная существует вечно, не имеет ни начала, ни конца во времени.
Ясно, что искать ответы на эти вопросы внутри самой Вселенной бесполезно. Любая часть Вселенной может существовать или не существовать, для ее существования или несуществования нет никаких логических оснований. Существование или несуществование той или иной вещи - это просто “голый факт”, который не подлежит рациональному осмыслению. Осмысленна лишь возможность или невозможность того или иного факта, но не фактичность как таковая. Но и существование Вселенной в целом - это тоже есть “голый факт”, не имеющий разумного основания - невозможно разумно объяснить, почему Вселенная должна существовать, хотя ее могло бы не быть вовсе. Поскольку ничто внутри чувственно воспринимаемой Вселенной не дает нам ответа на вопрос: почему мир существует и почему он существует таким, каким он действительно существует, то ответ нужно искать за пределами Вселенной. Попытка ответа на эти вопросы и приводит нас к идее Бога. (Поскольку именно вопрос “почему существует мир?” приводит нас к идее Бога - то его естественно назвать “основным вопросом теологии”).
Итак, задумываясь о причинах существования Вселенной - мы тем самым “трансцендируем” за пределы самой этой Вселенной, за пределы чувственно воспринимаемого бытия, и даже за пределы всякого бытия вообще - включая и бытие нашей собственной мысли. Бог, таким образом, определяется как сверхбытийное основание бытия.
Но тут снова появляется “хитроумный” материалист и заявляет: ваш Бог не решает проблему обоснования существования Вселенной, поскольку относительно него мы также можем поставить вопрос: почему он вообще существует, когда бы мог не существовать вовсе? Также можно спросить: почему Бог именно такой, какой он есть - а не какой-то иной?

Получается, что для обоснования бытия Бога, нам нужен еще один Бог (Бог-2), но и бытие Бога-2 также нуждается в обосновании и, следовательно, нужен еще один Бог (Бог-3) и так далее, до бесконечности. Мы, таким образом, получаем бесконечный ряд обосновывающих друг друга Богов, а поскольку нет конца этого ряда, то бытие Вселенной в конечном итоге так и остается не обоснованным.
Таким образом, если мы хотим найти какой-то смысл в понятии о Боге, как первой основы бытия Вселенной, то это понятие должно быть определено таким образом, чтобы оно полностью исключало всякую необходимость и даже возможность задаваться относительно Бога вопросом: почему он существует (хотя мог бы не существовать) и почему он таков, каков он есть.

Для того, чтобы Бог был способен выполнять функция “основания бытия”, он должен быть необходимым существом, т.е. должен существовать не случайно, а необходимо. Иными словами его несуществование должно быть логически невозможным. Следовательно, в Боге его сущность должна совпадать с его существованием. Сущность любого предмета - это его идея, т.е. полное и исчерпывающее знание об этой вещи. Тождество сущности и существования означает, что помыслить предмет и признать его реально существующим - это одно и то же.
Как это возможно? Как следует определить основание бытия, чтобы из самой мыслимости этого основания - вытекало его реальное существование?
Единственный способ достичь этого, как нам представляется, - это определить основание бытия (т.е. Бога) как возможность бытия. В таком случае на вопрос: почему существует Вселенная - мы отвечаем: потому, что она возможна. Бог, в таком случае, мыслится как сущая возможность (“сущая мочь”) бытия Вселенной.
Это определение может показаться весьма тривиальным, и, по крайней мере, ясно, что оно не дает полного ответа на вопрос “почему существует Вселенная”. Из возможности с необходимостью не вытекает действительность. Из того, что Вселенная возможна, не следует, что она непременно существует в действительности. Отметим, однако, и позитивные стороны такого понимания Бога. Во-первых, Бог здесь оказывается необходимым существом - мы не можем помыслить “возможность существования Вселенной” несуществующей - это не верно фактически (поскольку Вселенная существует) и, кроме того, сама мыслимость какого-либо предмета и есть признание возможности его существования. Ведь мыслить можно лишь возможное. Невозможное - немыслимо. Например, нельзя помыслить “круглый квадрат” - можно лишь “замыслить” мысль о круглом квадрате, но реализовать в мышлении идею “круглого квадрата” мы не способны.
Если мы можем непротиворечиво, содержательно помыслить возможность бытия Вселенной - то это означает, что мы уже признали данную возможность существующей. Возможность возможного - это и есть его “действительность” (наличность). Если наша идея Бога - есть идея “чистой возможности”, то из мыслимости Бога - следует его существование. Т.е. в нем непосредственно совпадают сущность и существование. В таком случае отрицание существования Бога внутренне противоречиво - т.к. предполагает немыслимость того, что отрицается - но в таком случае - что же мы отрицаем?
Отрицать Бога можно, лишь отрицая возможность его помыслить. Можно, например, заявить, что возможность бытия Вселенной - есть нечто немыслимое, противоречивое. Но поскольку Вселенная реально существует, идея возможности ее существования не может быть противоречивой, абсурдной, т.е. некой псевдоидеей, наподобие “круглого квадрата”.

Итак, устраняет ли определение Бога как “сущей возможности” вопрос: “почему возможен Бог?” (или, что то же самое: “почему он вообще мыслим?”). Этот вопрос, как мы видим, по существу, тождественен вопросу: “почему возможное возможно?” Ясно, что этот вопрос звучит весьма абсурдно. Ведь сказать “возможное возможно” - это то же самое, что сказать просто “возможно”. Если мы говорим, что нечто возможно, то это уже предполагает, что данная возможность возможна, т.е. имеется в наличии. Иными словами, возможность возможности совпадает с ее “действительностью”. Следовательно, вопрос “почему возможен Бог” - не имеет смысла. Ведь ответ на него может быть лишь один - потому, что он возможен. Отсюда можно сделать вывод, что если мы определяем Бога как “возможность” (существование Вселенной), то у нас отпадает какая-либо необходимость постулировать существование какой-либо более глубокой, более фундаментальной сущности, фундирующей существование Бога.
Перейдем теперь ко второму вопросу: “почему Бог именно такой, какой он есть, а не какой-либо иной” (почему возможно именно то, что возможно, а не что-либо иное?). Если мы хотим иметь полноценное понятие Бога как единой и единственной предельной мироосновы, мы должны исключить саму возможность постановки такого рода вопросов. Чтобы исключить саму возможность задавать дальнейшие вопросы относительно какого-либо предмета, необходимо дать такое его определение, которое включало бы в себя все те предпосылки, на которых основывается сама возможность спрашивать. Эта возможность спрашивать: почему мир или Бог такой, какой он есть, а не какой-либо иной, - основана, очевидно, на нашей способности помыслить мир (или Бога) иным, не таким, каким мы его непосредственно воспринимаем.

Включить предпосылки самого спрашивания в ответ на вопрос “почему Бог такой, а не иной” - это значит определить Бога как единство всего того, что вообще (в принципе) возможно помыслить, т.е. определить его как “Умопостигаемый универсум” или как “Абсолют”. В таком случае все, что только возможно помыслить - уже изначально наличествует в Боге. В этом случае никакие альтернативные, (“иные”) Боги просто невозможны - поскольку любая альтернатива уже изначально содержится в нашей идее Бога, понимаемого как “Умопостигаемый универсум”.
Бог, таким образом, с необходимостью должен мыслиться нами как “Абсолют” - как то, выше чего нельзя помыслить. Однако, поскольку Бог мыслится как “возможность бытия”, то фраза “все изначально пребывает в Боге” означает лишь, что в Боге изначально содержатся потенции всех мыслимых вещей или, можно сказать, что Бог изначально содержит в себе потенции “всех возможных миров”. (Это не исключает и того, что в Боге также в некотором смысле “содержатся” и все действительные вещи (актуализированные потенции) - этот вопрос мы обсудим в последующих разделах работы).
Определяя Бога как “Абсолют” - как то, “выше чего нельзя помыслить”, мы опять-таки исключаем тем самым возможность поставить под сомнение самообоснованность бытия Бога. Любое основание, которое делало бы самого Бога возможным (основание Божественного бытия), должно быть, по крайней мере, мыслимо. Но в таком случае оно уже входит в состав Абсолюта. “Выйти из Бога”, помыслить нечто, пребывающее вне “Абсолюта”, таким образом, невозможно. Поскольку вне Бога “ничего нет” (Бог - есть всеполнота Бытия), то не может быть и отличного от Бога умопостигаемого “основания Бога”.

Могут возразить: мы, конечно, не можем - в силу самого определения Абсолюта - непротиворечиво помыслить некое умопостигаемое “основание” Бога, отличное от самого Бога, но мы, тем не менее, можем предположить некое “немыслимое” (сверхумопостигаемое) основание - фундирующее собой Абсолют. Однако сама возможность такого предположения уже говорит о том, что мы некоторым образом способны помыслить немыслимое - именно в качестве “немыслимого”. В идее мыслимости немыслимого - в сущности нет никакого противоречия. Наше мышление вполне способно фиксировать свои собственные границы - как бы обнаруживая те области бытия, в которое оно не способно проникнуть. Мы не можем, конечно, как-то содержательно помыслить немыслимое, схватить его в виде некой содержательной идеи, но мы можем помыслить “о” немыслимом, т.е. “указать место” немыслимого по отношению к мыслимому и, следовательно, мы можем обладать смыслом этого немыслимого.
Чтобы исключить возможность апелляции к немыслимому, как к основанию Абсолюта, очевидно, необходимо включить в состав Абсолюта наряду со всем мыслимым, также и все немыслимое. Бог - это все мыслимое и немыслимое (мыслимое в качестве немыслимого) взятое в единстве. Вне Бога ничего нет - ни мыслимого, ни немыслимого. В составе Абсолюта - и то, что можно помыслить, и то, “о” чем можно помыслить. Так определяемый Абсолют - есть уже действительно предельное основание бытия.

 
< Пред.   След. >

Дизайн сайта Padayatra Dmytriy