Все материалы
На главную
Блог эзотерика
Статьи и заметки
Разделы
Карта сайта
Книги
Статьи


Все материалы arrow Разделы arrow Практика arrow Бхагавад-Гита всем. Глава 12. Стих.13-15
Бхагавад-Гита всем. Глава 12. Стих.13-15 | Версия для печати |
Написал Dima   
25.11.2010

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 12. ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ. СТИХ.13-15.

13-14. Тот, кто не питает вражды ко всем живым существам, дружелюбен, а также непременно добр, без чувства собственности и ложного эго, кто неизменен в счастье и страдании, кто прощает, кто удовлетворен и всегда занят практикой преданного служения, кто неизменно погружен в себя, сосредоточив на Мне ум и разум и кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.

КОММЕНТАРИЙ.

Несомненно, Бог относится равно ко всем живым существам, одинаково ко всем Милостив и Милосерден, одинаково Справедлив и одинаково всех Любит. Это – непререкаемая Истина. Однако, те живые существа, которые уже обрели указанные в стихе качества, рассматриваются Богом, как те, в кого Бог вложил наибольшее количество Своего труда, Своей Мысли, энергии, Своих качеств, Своей духовности, а вместе с ней Своей Славы и Высоты в доступной мере. Все обрелось живым существом в очень долгом, непрерывном, непростом, осознанном и неосознанном обоюдном труде, немалыми усилиями и стараниями. Всем пройти на Земле этот путь, но те, кто уже достигли высокой духовной ступени, являются для Бога теми, на кого можно опереться в материальном мире, ибо Бог в таких слугах нуждается, поскольку очень немало в этом мире тех, кого уж поджидают наказания, но нужны и руки, которыми Бог и лечит, и шлет надежды, и вселяет мир, и утешает. Именно к таким своим слугам Бог шлет усталых, нуждающихся в тепле, слове, уюте, хлебе, поддержке. Такие достаточно реализованные люди в состоянии решать конфликты, вести за собой, подавать пример, проповедовать, донося до всех Слово Бога. Такие люди своими качествами могут будить, наставлять, указывать направление движения, видя в этом свое служение Богу, как и смысл жизни, как и потребность. Внедряя таких людей в отсталые народы, делая их лидерами, мудрецами, духовными наставниками и учителями, Бог поднимает слабых на более высокую ступень цивилизации. Таких людей – отнюдь, не много, ибо они в основном не задерживаются в материальном мире и скоро, и навсегда покидают круговорот рождений и смертей. Поэтому они и дороги, на счету у Бога, как те, кто более других в себе отражают Мнение Бога и приучают к этому Мнению других. Однако, все же, какими качествами согласно стиху должны обладать эти люди? Рассмотрим эти качества, как бы ни казались они понятными:
1. Не питать вражды ко всем живым существам.
2. Дружелюбие.
3. Доброта.
4. Без чувства собственности.
5. Без ложного ЭГО.
6. Неизменность в счастье и страдании.
7. Умение прощать.
8. Постоянное внутреннее удовлетворение.
9. Занятие практикой йоги.
10. Постоянное погружение в себя
11. Сосредоточение на Боге ума и разума.
12. Преданное служение Самому Богу Кришне, понимание себя бхактой Бога.
Надо понимать, что Бог желает видеть в своем бхакте присутствие всех перечисленных качеств. В материальном мире существуют те Божественные механизмы, те инструменты, которые помогают эти качества развивать, начиная с животного мира и ниже, и выше. Этому способствуют все тела, все среды обитания, все образы жизни, все виды деятельности. В теле человека этот путь живое существо проходит осознанно и неосознанно через семью, общество, труд, законы. Однако только религиозный путь делает усилия человека в этом направлении только осознанными, необратимыми, причем каждая по плану Бога дает преимущественно свои качества, свои аскезы, свои ступени. Высшая ступень религиозного пути, бхакти-йога, эти все качества объединяет и усиливает, делая их, объявляя их Божественными, целью жизни, как пути достижения Всевышнего. Здесь приведен отнюдь не весь список необходимых качеств. Однако, каждое – всеобъемлюще, ибо влечет за собой новые и новые качества, усложняя их качествами отнюдь не мирского порядка, абсолютно связанными с аскетизмом и непривязанностью в основном, как и с добродетелью. Но рассмотрим в свою меру каждое из приведенных здесь желаемых качеств. 1. Не питать вражды ко всем живым существам.
Это очень непростое качество. Оно непременно требует постоянную практику в этом направлении, и такую практику Бог человеку дает любому и в связи с его возможностями, ступенью, пониманием и заложенными в нем резервами развития. Однако, это, прежде всего, чувство, качество, которое преимущественно нарабатывается в материальном мире, в материальной сфере деятельности, но без может проявляться от случая к случаю, несистематично, не стать неотъемлемой сутью и потребностью человека, ибо меркантильный, предвзятый ум, несовершенные качества и знания корректируют это чувство очень часто не на пользу окружающему миру живых существ через меркантильность, предубежденность, чрезмерный рационализм, желание ответа и вознаграждения. Чтобы относиться к ним, всем живым существам, на уровне преданного Бога высокого порядка, достойно, человек должен знать Волю Бога однозначно, должен исходить из совершенных духовных знаний, как и следовать им повсеместно, как закону. Согласно этим знаниям – все в жизни человека происходит по Воле Бога и вследствие своей кармы. Другие люди, другие живые существа выступают лишь орудиями Бога, получают от Бога свое задание в виде чувства и отношения, как и мысли, как и в виде поступков, которые ведут каждого и непреодолимы в человеке, если его ступень позволяет. Никто, ни один человек не может сопротивляться Воле Всевышнего. Поэтому, все страдания в своей жизни следует относить на свой счет, на свои греховные деяния, на свою причину, на свои качества. Другого же Бог использовал как средство наказания или милости по его качествам. И где другой против вас поступил, там он тотчас встал в очередь за своим наказанием, ибо и для него найдется еще другой неразумный и т.д. Т.е. следует отпускать мыслью всех, к кому чувствуется вражда и устремлять свой взгляд только к Богу. Только Бог сводит, дает мысль, свои причины, обстоятельства благоприятствующие. Другой причины в материальном мире нет, чтобы не питать вражду к другим. Бог достаточно часто шлет человеку через других испытания. Вот непочатый край, не очень как бы радостный, но для развития, для практики этого понимания и чувства - бестселлер. Не питать вражды – это значит просто любить всех, разумных и неразумных, как детей Бога, и друзей, и врагов видимых, ибо нет у Бога догм. И врага может сделать другом и наоборот, и всеми руками, и плюсами и минусами других, как и их добродетельными и греховными деяниями открывает врата совершенных знаний на практике, дает, развивает, упрочивает качества в человеке, в которых человек и возвышается над материей, и наслаждается миром отношений, и угоден Богу, и приемлем Богом. По сути, это шаг к свободе, независимости от иллюзорных энергий Бога, разделяющих мир на белое и черное, это путь к миру в себе, к наслаждению другим человеком, ибо его поведение, чувства не будут считываться, как враждебные или предвзятые, а как необходимость на его ступени развития, примененная Волею Бога к тебе лично, дабы исправить тебя, где и его Бог не сбрасывает со счетов, и в любом случае, через добро и зло приближает к себе, ибо нет у Бога ни одного оставленного, неучтенного, над кем бы Бог не работал и кем бы не дорожил, и кому бы не воздавал в той же или большей мере для лучшего усвоения Божественных Уроков, дабы запретил себе быть средством для наказания других. Невраждебность проявляется и в том, что нельзя считать, что человек или животное может осквернить. Такое понимание, к сожалению, бытует у преданных. Или собака, или кошка или другое животное, или умерший, или бездомный... Никогда не следует отказать и человеку и животному в крове, в любви, в помощи, не следует бояться касания, общения, сочувствия с теми, кого считают низшими и недостойнейшими из людей, не следует себя считать уникальным в своем пути преданного служения. Постоянное обращение к Богу в себе все благословляет, тем более доброе и справедливое, тем более к тем, кто более всех терпит бедствия на материальном корабле Бытия. Никогда не следует бояться видеть животное перед своей смертью, не следует бояться и видеть покойника на похоронах, но отдавать последнюю дань. Не следует открещиваться от всего, что предоставляет видеть и с чем соприкасаться материальный мир, ибо все происходит только по Воле Бога, но отдаление, страх за себя и свою ступень, пренебрежение просьбами материальных людей в таких ситуациях рассматривается Богом, как присутствие в преданном невежества, агрессивности, страха и самолюбия, а также как враждебность к другим живым существам. Такое понимание в преданном – дремучее, не достойное, здесь страх за себя, за свое рождение в будущем. Но следует не страшиться будущего тому, кто вручил себя Богу, ибо и рождение в теле животного ни есть наказание. Здесь тоже можно пожать немало качеств, именно в животном бытии, как и отдохнуть от напряженной и тяжелой человеческой жизни, как и просто дождаться, когда будущие родители смогут тебя зачать, ибо лоно матери и возможности отца имеют место в свое время. Отсюда и качество 2. Дружелюбие. Это качество не терпит меркантильности ума, но имеет в себе основу не малую – это те же совершенные знания и непривязанность. Состояние дружелюбия – это постоянное внутреннее мироощущение в виде состояния мира, удовлетворенности, согласия в себе с Богом, непривязанности, непременно учитывание понимания, что все стоят на разных ступенях развития, как и наслаждение доброй речью в себе, миролюбивым взглядом, добрым восприятием любого, как нектаром. Чтобы обладать этим качеством, как ни странно, человек должен быть очень хорошо битым судьбой, должен очень хорошо понимать других людей в их гневе и радости, должен устремляться своим поведением смягчать гнев человеческими средствами, отдать, разделить, помочь, не осудить, предложить, посоветовать, не ответить на грубость, или ответить мягко, или дружелюбно и в защиту чувств и пониманий другого. Никогда не зазорно встать на ступень другого, как бы она не казалась слаба, привязана, неправа. Надо чувствовать, когда нужно поучать, а когда, зная все, выслушать. Дружелюбие – состояние действенное, требующее духовных качеств и поведения. Его должны в человеке чувствовать все, включая животных. Не должны быть перепады в настроении, в желаниях, как и не должно быть к другим претензий, упреков, не должно быть страха, ибо всем процессом управляет Бог. Это чувство есть в своей мере, развивается и в человеческом и в животном мире. Но когда человек достигает ступени преданного служения, это чувство должно быть всеобъемлющим, постоянным, терпеливым, радостным для самого человека, его внутренней средой, которая нисколько не утомительна, но Божественно легка и делает жизнь человека вне страданий, какие бы потрясения он не испытывал. Проявляя себя так, человек приближается к следующему качеству: 3. Доброта. Это очень сильное качество, однако, требует и очень большой разумности. Это чувство – великое, однако, неизменно контролируемое Богом, всегда, ибо оно имеет свойство и мешать Богу в воспитании других, когда безмерна, не осмысленна, слепа. Доброта в своей сути проникает, может проявлять себя, охватывает практически все сферы деятельности человека и не сводится только к отдаче материальных благ. Отдача же благ есть первые и не самые сложные шаги к истинной доброте, однако, дающего Бог всегда поощряет изнутри энергиями удовлетворения и благости и даже тогда, когда отдается чрезмерное, или неразумно. Главное – отдается, отрывается от себя, во благо другого и, возможно, в ущерб себе. Где же происходит перегиб – там Бог возвращает или неблагодарностью, или тотчас возвратом, или болью, поскольку у берущего своя карма, свой предел использования чужих благ, и человек дающий о том знать не всегда может, как и проконтролировать, как и понимать истинное положение дел, как и ни всегда может понимать необходимость этого добра, ибо бывает и так, что Бог ждет участия не от него, а того, кто рядом, или ближе, или действительно должен, или даст, как возврат долга из прошлого. В этом случае добро может дающему неразумно принести страдания, закрывая дверь к неразумности. Но там, где можно оценить и последствие, там необходимо подключать разум, реальность видимую, и учесть само обращение человека к себе, как факт проявления Божественной Воли, ибо просто так человек за помощью не обращается, но ведомый Богом, судьбой, своей кармой и качествами. Также следует знать, что очень большое желание сделать для человека добро может быть дано изнутри вследствие долга перед ним из прошлого или из будущего. Если такое чувство добра приходит и не нуждается по своей силе согласованности с разумом, то добро здесь есть исключительно Воля Бога, перед которой не устоять, ибо, совершая добро, человек удовлетворяет чувства Бога, отдает долг, испытывает удовлетворение и дает основание Богу в его ситуации прислать к нему через добро других помощь и поддержку, ибо добро в материальном мире – это все те же руки Бога, это и помощь себе в будущем. Однако, добро требует и наличие аскетизма, трудолюбия, простоты, прощения, сочувствия, сопереживания. Доброта – это отдача руками, это – умение выслушать, это – сочувствие, это – терпение, это – труд на другого безвозмездный, это – помощь любого порядка, но по своим силам. Однако, плоха та доброта, которая имеет целью обогащение, стремление расположить к себе, извлечь в дальнейшем. Доброта истинная не бравирует, не провозглашает себя, посвящает любое доброе деяние Богу, не считает, что дает от себя, но передает Божее или отдает долг, не привязываясь к объекту доброты, доброта не упрекает, не делает никогда за счет родных нуждающихся людей, не насильственна, ибо излишняя доброта настораживает, отталкивает, рождает сомнения. Поэтому должна быть разумна, жить в душе человека не вырываясь, но исходя там, где указывает Бог. И это происходит достаточно часто, ибо материальный мир – мир многих проблем, задач разных уровней и страданий. Доброта по большому счету должна быть религиозной, благословленной Богом, оперирующей к Богу, говорящей и творящей с молитвой, верой, не возводящей себя на престол в мнении другом, знать аскетизм. Ибо дающий иногда должен быть готов отдать себе в ущерб, но с возможностью претерпеть, или дать кров себе в ущерб, или помочь руками без платы себе в ущерб. Доброта не должна ставить других себе в должники, должна быть в меру заинтересованной в судьбах других… Непросто прослыть добрым. Но лучше не прослыть. Ибо добро может делаться всечасно так, что человек отдалится и не поймет, что это было добро… Каждое требуемое Богом качество – очень непростое. Но когда оно входит в человека, то оказывается, что в нем жить элитно, благостно, естественно, есть твоя природа, где в основе лежит в очень большой мере бесстрашие. А это возможно только при условии союза с Богом в себе и в каждом, что достигается только через продолжительное преданное служение. 4.Без чувства собственности. Очень непросто, многими печалями, но и заслуженно, по карме, зарабатывается это чувство непривязанности и реального невладения, как и неустремления к этому состоянию, столь считающегося необходимым в мире материальном. Но к Богу с этим чувство – никак. Много раз, многие жизни человеку приходиться терять свое имущество, свое распоряжение им, свою ответственность за материальное добро. Оно то и дело приходит и уходит путями разными, и через свою доброту, и через долги, и через алчность других, и через непредсказуемые события и потрясения, как-то: пожары, наводнения, землетрясение, воровство, грабеж, суды… Шаг за шагом, но на уровне подсознания накапливается в человеке понимание временности всего, тленности, бременности, зависти со стороны других… Очень непросто, но шаг за шагом упрощает человек свой быт, свои претензии, свою зависимость от вещей. Но чтобы это произошло, необходимо человеку давать, пресыщать, забирать и снова давать. Так невидимо для сознания рвутся связи материальным миром, когда однажды человек говорит себе, что может есть, что придется, спать, на чем придется, ему все равно… и вот уже путь к Богу материальным миром обозначен. Далее человек через религию познает, что есть то, что бесценно, что можно унести с собой, что важно для Бога и для души непосредственно. Далее, путь отречения идет уже по религиозной науке, по пути, указанному в Ведах, Святых Писаниях, через ограничения, через предписания. Ибо собственность всегда отвлекает от Бога, требует других качеств, которые на пути к Богу неприемлемы, рождает жадность, алчность, зависимость, служение миру вещей, зависть. Такой груз никак не способствует освобождению от иллюзорных энергий Бога, вовлекает вновь и вновь в материальные игры, дает не самый лучшие роли, делит людей на богатых и бедных, добрых и злых, друзей и врагов, а события на благоприятные и неблагоприятные, а также восстанавливает душу против Бога дающего и отбирающего. Сам человек это чувство никаким желанием не разовьет, не сможет и пожелать его себе искреннее. Поэтому, здесь в основном есть Божественный путь насилия. Он не обходит и верующего, однако показывая, что, теряя, человек на самом деле находит поддержку там, где и не ждет, что Бог шлет людей на помощь или дает чувство и возможности обойтись, поворачивая жизнь человека так, как задумано Создателем. В любом случае человек остается на плову, претерпевает, защищен Божественными средствами. И если даже человека ожидает смерть в связи с потерей имущества, то это, опять же, можно рассматривать, как милость Бога, ибо за этим вновь следует жизнь, новые возможности, новые пути. А качества, необходимые Богу, будут только наращиваться, причем и больно и безболезненно, но в итоге становясь сутью человека, его естественным состоянием, его новой ступенью самосознания на пути все же к освобождению. Также, помимо средств, связанных с материальной деятельностью, в которую в своей мере, но вовлечены и преданные, Бог дает потерю чувства собственности с практики карма-йоги, где человеку надлежит не привязываться к плодам своей деятельности, либо посвятить свою деятельность и все, что из нее следует, Богу, либо представить свою деятельность, как жертвоприношение Всевышнему. В любом случае это будет способствовать пониманию, что все изначально принадлежит Богу, от Которого все исходит и на этой основе постепенно шаг за шагом станет умаляться чувство хозяина, чувство собственности, человек мыслью примет такое свое состояние и реально, идя по пути преданного служения, отречется от того, что есть путы в мире материальном, что не способствует чистоте преданного служения и не благоприятно для развития Божественных качеств. Следующее необходимое качество: 5. Без ложного эго. Это качество – исключительно заслуга преданного служения и есть следствие утверждения в человеке совершенных знаний, когда человек практически их использует в своей жизни, как Высшее Наставление Бога. Но в чем суть ложного Эго?


 
< Пред.   След. >

Дизайн сайта Padayatra Dmytriy