Блог Бхагават Гита. Глава 18 | Бхагават Гита. Глава 18 | | Версия для печати | |
| Написал Dima | |
| 12.10.2010 | |
Индуизм. Бхагават Гита Бхагават Гита. Глава 18 Арджуна сказал: 1. Я желаю понять, о могучерукий, суть отречения и отреченного образа жизни, о Хришикеша, о победитель демона Кеши. Благословенный Господь сказал: 2. Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности ученые именуют отречением. 3. Некоторые утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма. 4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов. 5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых. 6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение. 7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества. 8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения. 9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей и плодов, то его отречение считается в гуне добродетели. 10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным. 11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отрекается от плодов действий, считается отреченным. 12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отреченного нет никакого. 13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в Веданте. 14. Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и Божественное провидение – вот эти пять. 15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами. 16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит. 17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих людей, не убивает и не связывается. 18. Знание, объект знания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а чувства, действие и деятель – три составляющих деятельности. 19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом. 20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости. 21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти. 22. Знание, порождающее привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества. 23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, которая совершается без любви и ненависти и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости. 24. Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти. 25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества. 26. Деятель, свободный от привязанности к эгоизму, преисполненный твердости и решимости, неизменный в успехе и неудаче, называется находящимся в гуне благости. 27. Деятель, привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности, жадный, завистливый, нечистый, подверженный радостям и горю, называется находящимся в гуне страсти. |
| < Пред. | След. > |
|---|