Все материалы
На главную
Блог эзотерика
Статьи и заметки
Разделы
Карта сайта
Книги
Статьи
Контакты


Все материалы arrow Разделы arrow Какие цели христианской религии?
Какие цели христианской религии? | Версия для печати |
Статьи - Мировоззрение
Написал Иван   
22.07.2009
Сердечное безмолвие

В стародавние, дохристианские времена уходит традиция считать сердце органом психики, сосредоточием психической жизни человека, вместилищем умственных «врагов, грехов и помыслов». Христианство подхватило и развило это представление. Исходя из новозаветного постулата: «Как говорит Господь наш, от сердца исходят помышления злые», - Симеон Новый Богослов обосновывает необходимость очистить сердце от скверны и охранять его от последующих нашествий умственных врагов. Сердечное безмолвие

В стародавние, дохристианские времена уходит традиция считать сердце органом психики, сосредоточием психической жизни человека, вместилищем умственных «врагов, грехов и помыслов». Христианство подхватило и развило это представление. Исходя из новозаветного постулата: «Как говорит Господь наш, от сердца исходят помышления злые», - Симеон Новый Богослов обосновывает необходимость очистить сердце от скверны и охранять его от последующих нашествий умственных врагов. Он пишет, что такой процесс «охраны сердца» некоторые отцы-основатели христианства называли «сердечным безмолвием» - исихией, другие - «вниманием», третьи - «трезвением и сопротивлением помыслам», четвертые - «рассмотрением помыслов» и «охраной ума». Все они упражнялись в этом «делании», то есть занимались тренировкой внимания, и потому получили «божественные дарования» в виде способности к чудотворению и другим сверхъестественным проявлениям.
«Внимание настолько должно быть связано с молитвой и неразлучно с ней, как связана и неразлучна с телом душа» - вот общий рефрен духовного завещания великих христианских подвижников. В IX веке православный подвижник Филофей Синайский
называл «внимание ума» духовным Иерусалимом, куда ведут три двери. Эти двери представляют собой стандартные для отшельников-аскетов тех времен психологические и физиологические условия, обеспечивающие достижение особого состояния.
Первая - «благоразумное молчание уст, хотя бы ум еще и не безмолвствовал». Вторая - «воздержание от пищи и питья». Третья - «очищающая дух и тело, есть непрестанное памятование», то есть рецитация имени Бога.

В X веке константинопольский игумен, а затем отшельник-исихаст с тридцатилетним стажем тренировки внимания Симеон пишет специальный трактат «О трех образах внимания и молитвы». Это первое глубокое исследование внимания с точки зрения взаимодействия человека с «иным миром». Выводы, сделанные великим православным священно-безмолвствующим не потеряли актуальности до наших дней.
«Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж. Оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, и позади внимания пусть следует молитва…»
То, что мы теперь называем хаотическим, случайным процессом мыслеобразования, рождающим в сознании рой мыслей, желаний и эмоций, Симеон традиционно для христианства называет «врагами», «грехом», «злыми помыслами». Внимание должно сражаться с ними с помощью слова. От эффективности этой борьбы за освобождение,
чистоту сознания зависит судьба человеческой души. Сумеет человек победить, обуздать собственное сознание - значит душе своей он обеспечил бессмертие.
«На этой брани внимания и молитвы с помыслами висит жизнь и смерть души», - утверждает православный богослов.
Об этом предупреждает всех людей и библейский Екклесиаст. «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей», но помни, говорит пророк, что все это - суета, и поэтому следует охранять свое сердце от «помышлений злых».
Из Нового же завета Симеон приводит поэтическую, но весьма точную по содержанию цитату: «если найдет на тебя прилог дьявольский, то не позволяй ему войти в место свое», подразумевая под «местом» сердце. Другие новозаветные авторы называют сердце «клетью» и тоже говорят о необходимости «очищать и охранять» его.
Обращаясь к Евангелию, Симеон и там находит подтверждение своим выводам о необходимости тренировки внимания: «И Господь нам говорит: не возноситеся - не носитесь, как метеоры, то есть не носитесь умом своим туда и сюда».
Знаменитую и непонятную большинству верующих строфу из Евангелия от Матфея: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», - исихаст комментирует и объясняет с точки зрения теории «тренинга мозга» и делает это очень точно и
правильно. Блаженны те, у кого сердце уже очищено и пусто от «мирского духа», то есть помыслов. Такое «нищее духом» сердце, «чистое», «безмолвное» достигло и пребывает в «царствии небесном», то есть в «ином мире», который действительно одаривает
человека реальным физиологическим ощущением неземного блаженства.
«Одним словом, - подытоживает Симеон, - кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом… И обще говоря, нет возможности
стяжать добродетели иным способом, кроме внимания».Великий исихаст приходит к глубокому пониманию существа христианской религии, весьма и весьма отличающемуся от точки зрения официальной церкви: «Бог одного от нас требует, - того, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».
Говоря о результатах подобного очищения человека, имея в виду достижение состояния «обόжения», приобретение сверхвозможностей, Симеон говорит: «…что последует за сим деланием, с Божьей помощью сам из опыта узнаешь, посредством внимания
ума, и держа в сердце Иисуса, то есть молитву Его» (Иисусову молитву).
Глубокое исследование Симеоном сути и содержания психофизических методов приобретения сверхвозможностей, почти тысячу лет остаются основой для православно-исихастских методов тренинга мозга.

Внимание охраняет сердце

Неудивительно поэтому, что в XIV и XIX веках русским исихастам, прекрасно знавшим богословские труды византийца Симеона и его последователей, было абсолютно ясно, что достижение «иного мира» невозможно без постоянной и последовательной тренировки внимания посредством его концентрации на слове.
«Для того чтоб научить ум стоять на одном (то есть концентрировать внимание), святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно, - говорит в XIX столетии своим духовным ученикам Феофан Затворник, - Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы… Главное тут: стать вниманием в сердце…»
Рассуждая о различных формах, или степенях, молитвы, русский исихаст следуя учению Симеона, различает их по поведению внимания, о чем мы уже говорили выше, но повторим здесь.
Первая степень — телесная, читательская молитва. Она характеризуется тем, что «внимание отбегает».
Вторая - «молитва внимательная: ум привыкает собираться…Внимание срастается со словом…». Это - молитва умнáя.
Третья степень - «молитва чувства (или сердечная): от внимания согревается сердце… Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет в одну точку все силы души и тела…».
Для нас сегодня чрезвычайно актуально следующее соображение Феофана Затворника:
«Не спеши гнать одну молитву за другой, а с мерной длительностью произноси их… Не об словах заботься, а о том, чтобы ум был в сердце… Без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное».
Подвиг внимания, по мнению мудрого святителя-исихаста, заключается в том, чтобы «весь день напрягаться» в повторении Иисусовой молитвы.
«Делаете ли что, говорите с кем, идете, сидите, кушаете», - в уме всегда должна быть Иисусова молитва.
Епископ Феофан Затворник (в миру Георгий Говоров) считал, что человек обычно «живет в голове, а в сердце сходит лишь тогда, когда головная работа возбудит какое-либо чувство…» А надо, как говорит он, наоборот - «в сердце быть неотходно, а голову совсем бросить, если встретится нужда… поработать умом, но пусть он тогда работает, сидя в сердце». Сам же святитель поясняет, как понимать выражение «сосредоточить ум в сердце»: «Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце — значит установить внимание в сердце». При этом нужно мысленно обратиться к невидимому Богу и следить за тем, чтобы ничто постороннее не входило в сердце. «Тут вся тайна духовной жизни», — заключает Феофан.

Стяжание Святого Духа

В начале II столетия среди первых последователей Христа возникло представление об обόжении человека, по-гречески «теозис». Человек по своей природе обладает скрытой до поры до времени силой и могуществом. И он может достичь силы и могущества Бога, сравняться с ним этими качествами. Первые христиане не сомневались в том, что не сам человек приобретает сверхвозможности, а ими его наделяет «иной мир» в виде Бога. Причем делает Он это по свой воле и собственному выбору.
Это была основополагающая концепция христианского вероучения.
Вместе с тем, нельзя не видеть явного противоречия этого тезиса с фактами, свидетельствующими о том, что сверхвозможности приобретают только те люди, которые длительное время занимаются тренингом мозга, то есть затрачивают на это свой собственный труд. Что именно от человека, от его природной предрасположенности помноженной на трудолюбие, зависит пробуждение сверхресурсов его мозга.

«Бог стал человеком, чтобы человек обожился», - этот тезис христианского подвижника Афанасия Великого прекрасно выражает цель православного духовного пути. Иисус пришел на землю, чтобы призвать каждого человека стать Сыном Божьим! И осуществить это можно с помощью концентрации внимания на рецитации молитвы. В этом заключен первоначальный и самый глубокий смысл христианства.

По христианскому учению эта духовная высота достигается внутренним трудом посредством стяжания, то есть приобретения, Святого Духа. Словосочетанием «стяжание Святого Духа» христиане издавна обозначают приобретение сверхвозможностей. В соответствии с мнениями практически всех авторов новозаветного Святого Писания и их последователей, этот процесс является истинной
целью существования человека.
«Истинная цель жизни нашей христианской, - объясняет православный святой Серафим Саровский, - состоит в стяжании Духа Святого Божия».
Человек, «соделавшись причастником Духа Святого… бывает Богом по усыновлению и по благодати…», - говорил более тысячи лет назад Симеон Новый Богослов.
Со стяжанием Святого Духа рушатся преграды «для общения между человеком и Богом, - утверждал святой Ириней Лионский -…Люди будут видеть Бога, чтобы жить,… сделавшись бессмертными и достигая даже до Бога»

Основным средством стяжения Святого Духа является молитва, но не «читательная». «Одно повторение слов ничего не значит!», - так в православном христианстве выражен четырехтысячелетний опыт практического использования слова. Молитва должна быть «умнáя», переходящая в «сердечно- чувственную», что достигается концентрацией внимания на рецитации молитвы. Таким образом, сущность истинной молитвы, которая только и может дойти до «иного мира», - в концентрации внимания на слове. Физиологический же смысл молитвы - в трансформации сознания, изменении психики, в освоении сверхвозможностей мозга, приводящему к обόжению человека, к состоянию сверхчеловека.
«…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его», - говорит о необходимости упорного личного труда каждого человека для достижения «иного мира» евангелист Матфей.
Две тысячи лет христианские подвижники – люди, совершившие личный духовный подвиг и затратившие огромный внутренний труд для приобретения сверхвозможностей, призывают тратить свою внутреннюю психическую энергию на преобразование собственного мозга.
«Непрестанно молитеся», - заповедует апостол Павел первым христианам, вторя Иисусу, неукоснительно соблюдавшему это правило.
И тогда, по образному выражению подвижника Филофея Синайского, одразумевающего обретение человеком сверхвозможности, «…зерно, бисер, квас и все прочее мы таинственно найдем внутри нас самих, если только очистим око ума нашего».

Духовность

Первые христиане, во всяком случае, некоторые из них, прекрасно поняли, что слово является своеобразным «переключателем» сознания в духовное состояние. Введенное ими в западную культуру понятие о Святом Духе породило целое семейство представлений, связанных с «духовностью».
Зачастую не понимая истинного смысла, мы широко пользуемся словами: духовность, духовная жизнь, духовный человек, духовная культура, духовное общество и т. д. Диапазон сегодняшних искажений смысла этого понятия простирается от обобщений: «духовность человека - это его способности: разумность, дар речи, воля, совесть, эстетическое чувство, творческая активность и т. п.», до марксистского извращения типа «духовного производства, как производства идей, знаний, художественных ценностей и т. д.».
В христианстве Дух выступает в качестве Божественного посредника между человеком и Богом. Он переносит сверхвозможности от Бога к человеку, «одаривает» сверхчеловеческими качествами. Он овеществляет, материализует действие Слова,
превращает словесную молитву в сверхвозможности человека.
Духовность человека в истинном понимании - это способность
трансформировать сознание с целью приобретения сверхвозможностей по взаимодействию с «иным миром» и влиянию на физическую природу.
Духовный путь, духовные школы - это набор методов и приемов для реального достижения таких способностей, а также это группы людей, специально объединившихся с этой целью.
Духовное восхождение - это внутренний труд человека по освоению сверхресурсов собственного мозга. Обретение духовности - главный этап на пути к Сверхчеловеку.

Церковь и духовное движение

Священное безмолвие - исихазм, в рамках официальной церкви часто был нелюбимым и вызывающим раздражение пасынком.
И это несмотря на то, что еще в середине XIV века, о чем мы уже говорили, греческий священник Григорий Палама в публичной полемике сумел отстоять взгляды отцов-основателей церкви первых веков христианской эры. Он доказал, что процесс «обόжения человека» посредством исихии - психофизических методов воздействия на сознание, находится в русле истинной христианской традиции и составляет главную цель вероучения, к которой призывал Иисус и его первые последователи: «Верующий в меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит…»
После официального признания константинопольским синодом доктрины Паламы, исихазм дал мощный толчок к появлению и росту на Руси монашества.
Издавна, со времен киевского князя Игоря и жены его, первой русской святой Ольги, освоившей исихастские методы в Константинополе-Царьграде, русские люди стремились обрести приемлемые жизненные условия для интенсивных психофизических тренировок мозга. Такие условия могла предоставить монашеская жизнь. Монастыри, как коммунальные сообщества людей, посвятивших себя тренингу мозга, родились в Средиземноморском регионе в первые века христианской эры.
И именно с этой целью по всей Руси во второй половине XIV века, после константинопольского триумфа Григория Паламы, стали создаваться монастыри. Руководил этим процессом великий русский исихаст Сергий Радонежский.
В начале XX столетия в России было более 1300 монастырей и принадлежащих им скитов, подворий, архиерейских домов и т. п. В них нашли убежище для молитвенных занятий более ста тысяч монахов и послушников. Это были иноки, от слова «иной», то есть «не такой, как все». Большинство из них пришли в монастыри с
целью стяжания Святого Духа и личного обόжения.

Отрицательное отношение к процессу обόжения и к психофизическим средствам его достижения, которое периодически обострялось как у мирских властей, так и у церковного руководства, вполне понятно. В них руководители видят огромную опасность, как для собственного благополучия, так и для организации общества в целом.
Действительно, если каждый человек, ориентируясь на заветы Иисуса, апостолов, евангелистов и первых христианских подвижников, может освоить психофизические методы обόжения, самостоятельно достичь «иного мира» и приобрести черты и свойства сверхчеловека, приблизиться к Богу, то зачем такому человеку, спрашивается, огромная организационная структура церкви и государства?
В официальных изданиях Русской православной церкви, например, в «Справочном энциклопедическом словаре» 1849 года, последователи истинно христианской доктрины уничижительно именовались «сектой исихастов» и «сектой паламитов».
В пособиях для священников, изданных в начале XX века, утверждалось, что в России «движение исихастов…скоро прекратилось», «вздорное мнение исихастов…предано было забвению». И это утверждалось в тот момент, когда русский исихазм, из рядов которого вышли подавляющее большинство православных святых, достиг наивысшей точки своего развития!
А еще через полвека советские ученые-академики, не понимающие сущности предмета своих высказываний, по поводу духовного опыта монашества, уничтоженного большевиками, вторя официальной церковной версии, пренебрежительно отзывались: «…практика факирская, занесенная из Индии…»

Вместе с тем, разумный, здравомыслящий подход к психофизическим основаниям вероучения мог бы вдохнуть в Церковь живительную струю. Если бы священнослужители смогли взять на себя роль наставников и консультантов по «тренингу мозга» посредством молитвы, они оказали бы реальную, неоценимую услугу людям. Этот вклад в дело реальной помощи каждому человеку, воспитания в нем новых ценных и полезных для него самого свойств и качеств, значительно превысил бы все, что за два тысячелетия сумело сделать для человечества христианство.
Может ли нечто подобное в сегодняшних организационных рамках допустить церковная иерархия? Пойдет ли на такую «новую реформацию», означающую «возвращение к истокам», православная церковь, настаивающая на том, что именно она является истинным хранителем этих истоков?
Ведь приобретая Святой Дух, человек достигает Царства Божьего, которое, как объяснял Иисус и объясняют отцы церкви, - «внутри вас», то есть в сердце или в мозге, в психике, каждого человека. И «Царство Божие», «Царство Небесное» в христианской терминологии и есть тот самый «иной мир», к взаимодействию с которым извечно стремился человек, чтобы стать свободным, счастливым и обессмертить свою душу.
 
< Пред.   След. >

Дизайн сайта Padayatra Dmytriy