Все материалы
На главную
Блог эзотерика
Статьи и заметки
Разделы
Карта сайта
Книги
Статьи


Все материалы arrow Разделы arrow Часть 2.Эволюция сознания.
Часть 2.Эволюция сознания. | Версия для печати |
Статьи - Мировоззрение
Написал Иван   
27.04.2009
Тогда индивидуальная душа, атма, сливается с брахманом, однообразной массой сознания. В Бхагавад-гите (15.16) Кришна так описывает различные состояния духовной энергии:

двав имау пурушау локе
кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани
кута стхо’кшара учйате

уттамах пурушас тв анйах
параметй удахритах
йо лока-трайам авишйа
бибхартй авйайа ишварах «Есть два вида душ: одни совершенны, неизменны и непогрешимы, другие - подвержены падению. Последние обитают в материальном мироздании, тогда как непогрешимые живут в духовном мире». Дальше Он говорит: «Я же превосхожу и совершенные и несовершенные виды духовной энергии - кшару
и акшару. Я - Пурушоттама, Васудева, Парам-брахман, Высшая Абсолютная Истина. Моя власть распространяется на все сущее».
В имени Васудевы и Пурушоттамы заключено все творение - вся Вайкунтха и Голока. Душа, попадающая в царство Васудевы, обнаруживает, что и оно делится на разные области - уровни реальности - в зависимости от взаимоотношений с Абсолютом. Она оказывается среди совершенных живых существ, посвятивших себя жизни в вечном мире.
Говоря о духовном мире, мы подразумеваем Вайкунтху. Это мир сознательной, продуманной преданности. Над ним расположен другой уровень субъективного бытия - мир безусловной спонтанной преданности - Голока. Там происходят вечные и разнообразные игры и отношения с Абсолютом представлены во всей полноте: шанта – пассивное служение, дасья – активное служение, сакхья - дружба, ватсалья - родительская привязанность, мадхурья - супружеские чувства. Мадхурья в свою очередь подразделяется на свакийю - законные супружеские отношения, и паракийю - взаимоотношения любовников.

Хотя это очень высокие материи, о них следует иметь представление, поскольку с ними связаны наша цель и судьба. Это нам открыли Чайтанья Махапрабху, великие ачарьи, такие, как Бхактивинод Тхакур, и шастры - Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. То, что они поведали о Голоке, уготовано нам, и наше заветное желание – там оказаться.
Вкус к тому или иному виду преданного служения определяет направление, в котором мы будем духовного развиваться. А этот вкус формируется благодаря слушанию - черпанию - из высшего источника. На определенном этапе развития душе предлагаются различные идеи взаимоотношений с Абсолютом, различные модели трансцендентной реальности. В дальнейшем поведение души определяется ее внутренними симпатиями и вкусами.
Вопрос: Какая роль в процессе творения отводится индивидуальным душам?
Шридхар Махарадж: Вначале создается общее, совокупное ложное эго (аханкара). В Брахма-самхите описывается, как шамбу, душа или луч сознания проникает в материальную энергию. Эти две фундаментальные энергии - сознание и материя (пракрити) - относятся к разным категориям. Итак, совокупное сознание взаимодействует с однородной массой энергии. В результате их соединения образуется эго. Затем оно распадается на бесчисленное множество индивидуальных эго, а совокупное сознание распределяется среди индивидуальных частиц сознания, которые погружены в материальную энергию. Так индивидуальные обусловленные души постепенно оказываются в материальном мире и запутываются в нем.
В примитивном состоянии индивидуальные души собраны в единое целое и вместе составляют совокупное ложное эго (аханкару), которое называется махат-таттвой. На следующем этапе эволюции оно делится на бесчисленные индивидуальные частички. Как атом распадается на субатомные частицы: электроны, протоны и нейтроны - так совокупное эго дробится на индивидуальные эго, души (дживы). Изначально они занимают пограничное, неопределенное положение (татастха). Из этой тонкой, единообразной (пограничной) энергии, сознание постепенно переходит в новую форму, на другой уровень, где приобретает свойства, по которым его можно определить как сознание. Но это еще не индивидуальное, а совокупное сознание. Его также называют всеобщим эго или махат-таттвой. Потом оно распадается на бесчисленные индивидуальные духовные частицы. Так образуется негативная сторона бытия, где царит эксплуатация. Затем проявляются и другие элементы - стихии, чувства, органы чувств и объекты чувств.

Этот мир то возникает, то снова уходит в небытие. Вселенная пульсирует, как исполинское сердце. Став единым целым, она снова распадается на множество - так бесконечно происходит эволюция и антиэволюция материальной вселенной: единое целое превращается во множество, чтобы потом опять стать единым. Вселенная пульсирует.
Свойства малого объекта присущи большому, если оба объекта относятся к одной категории. Так, зная характеристики части, можно в некоторой степени познать целое, но целому присущи и такие свойства, которых нет в частном. Они относятся к другой категории и поэтому остаются за рамками познания. Таким образом, обитатели этого мира могут иметь лишь ограниченное представление обо всем мироздании. Историю развития материального мира может описать лишь тот, кто находится за его пределами и наблюдает со стороны. Истина открывается живым существам в той степени, в какой они могут ее воспринять согласно месту, времени и обстоятельствам. Она в той или иной степени открыта в Библии, Коране, Ведах и других писаниях. Разные люди обладают разным сознанием, поэтому она предстает в том виде, в каком ее может усвоить конкретная группа людей. Хотя Богооткровенная Истина едина для всех, она принимает форму, наиболее подходящую для тех, кому предназначена.
Единая Богооткровенная истина представлена в разных версиях, которые порой кажутся противоречивыми. В Шримад-Бхагаватам говорится: для того чтобы вылечить больного, лекарство можно упрятать в конфету. Так, ради блага невежественных людей, совершенная истина иногда преподносится в виде обычной религии, допускающей компромиссы с мирскими устремлениями (парокшавада веда ‘йам).


Однако откровения Ведических писаний признаются авторитетами как самые древние и глубокие. Истина, изложенная в Шримад-Бхагаватам и Чайтаньей Махапрабху, дает наиболее полное представление о Боге. За пределами нашей сотворенной вселенной простирается бескрайний и вечно танцующий мир. Сейчас мы в ловушке постоянно сжимающегося и разжимающегося мира, тогда как в духовном царстве все пребывает в вечном блаженном танце. Но даже та реальность делится на разные области - более высокого и более низкого порядка - в зависимости от трансцендентного вкуса (раса) и блаженства (ананда) - того, к чему стремится каждое индивидуальное сознание.
Вопрос: Игры Шри Кришны вечны. Когда Он заканчивает их в одной вселенной, Он тут же начинает их в другой. Но когда наступает всеобщее разрушение, когда все вселенные уходят в небытие, как Кришна продолжает Свои игры?
Шридхар Махарадж: Когда наступает махапралайа - всеобщее уничтожение планет, звезд и вселенных, тогда все мироздание сжимается до нуля, практически перестает существовать. Останавливается всякое движение - все приходит в равновесие. Но духовный мир живет своей жизнью. Он не подвластен законам низшей реальности. Играм Кришны ничто не может помешать. Они происходят в вечности.
Вопрос: Но что происходит с играми Кришны здесь, в материальном мире?
Шридхар Махарадж: Если плод падает на землю, он погибает, но дерево остается жить. Так и материальный мир, когда-нибудь он уйдет в небытие. Но игры Кришны продолжатся вечно.
Вопрос: В чем разница между Голокой и Гокулой? Чем отличаются обители Кришны в духовном и материальном мирах?
Шридхар Махарадж: Гокула Вриндавана существует вечно, просто иногда отсутствуют те, кто ее может видеть. Обитель Господа существует в идеальном мире и простирается сюда. А то, что видит душа, зависит от ее положения в мироздании. Но Гокула никогда и никуда не исчезает. Тот, у кого нет глаз, не может видеть внешних предметов. Тот, у кого нет рук, не может к ним прикоснуться. Так и Гокула, она находится на таком сверхтонком идеальном уровне бытия, что на нее не влияют процессы, управляющие грубой материальной энергией.
Если Земля погибнет, это не значит, что исчезнет вся солнечная система. Она по-прежнему будет существовать во вселенной, но обитатели Земли ее больше не увидят и не ощутят ее влияния. Гокула существует на другом уровне реальности - в сверхтонкой области бытия. Ее не касаются творение, эволюция и уничтожение. Эта сверхтонкая энергия по своим свойствам напоминает эфир. При уничтожении Земли эфиру ничто не грозит. Он существует как внутри, так и вне ее пределов. Его не затрагивают процессы, происходящие в грубой сфере бытия. То же относится и к Гокуле. В Шримад-Бхагаватам (2.9.35) сказано:

йятха маханти бхутани
бхутешуччавачешв ану
правиштанй аправиштани
татха тешу на тешв ахам

«О Брахма, знай же: как элементы творения входят в космическое пространство и одновременно находятся вне его, так и Я, будучи вездесущим, нахожусь вне всего».
Кришна одновременно присутствует внутри и вне всего мироздания. Об этом он говорит Арджуне в Бхагавад-гите (9.4-5):

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

на ча мат-стхани бхутани
пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрин на ча бхута-стхо
маматма бхута-бхаванах

«Я повсюду, и нигде. Все покоится во Мне и во Мне ничего нет. Незримо Я пронизываю всю вселенную. Узнай же Мое таинственное могущество - Мое непостижимое единство и разнообразие. Я поддерживаю каждую живую тварь и присутствую в каждой точке пространства, но Я ничем не связан, ибо Я - источник творения».
Нужно понимать: причина и следствие относятся к разным категориям. Причина порождает следствие, которое в свою очередь становится причиной для другого следствия. Тело - следствие ума: когда оно отказывается работать, ум может оставаться активным и ясным. Когда ум перестает действовать, душа продолжает существовать. Следствие не влияет на причину. В этом разница между ними. Грубое не влияет на тонкое, а материя - на дух.


Глава 3

СОЗНАНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ

Пракрити, материальная природа, не порождает сознание, как утверждает Дарвин в теории эволюции. Идея и материя существуют в сознании. В материальном мире душа не совершает никаких движений. На этом уровне бытия, куда душа попадает, чтобы наслаждаться, она пассивна и безучастна. Это одна из фундаментальных истин. Душа никогда не будет чувствовать себя естественно на негативной стороне бытия, ее родной дом на противоположной стороне, в позитивном мире. Погрузившись в материальное существование, душа оказывается парализованной, а материальная энергия, пракрити, тело, действует сама по себе. Отношения души и тела напоминают отношения несовершеннолетнего наследника и вороватых опекунов. Бывает, что наследником большого богатства оказывается несовершеннолетний. И опекуны, пользуясь его неопытностью, обворовывают его и сами наслаждается жизнью. В положении ограбленного наследника оказывается и обусловленная душа (баддха-джива). Самой ей не справиться с вероломными жуликами, которых в данном случае олицетворяют пять чувств. Ей необходима помощь “старшой” души. При ее поддержке она сможет усмирить своевольных управляющих и свободно распоряжаться наследством. Душа беспомощна, как несовершеннолетний наследник, в то время, как чувства-узурпаторы на правах хозяев пользуются ее богатствами. Она пассивна и одинока. Внешние оболочки души: тело, ум, интеллект и ложное эго - действуют в собственных интересах, при этом она уверена, что это друзья. Ей следует обратиться к старшей душе, которая непосредственно связана со Сверхдушой и Бхагваном, и которая объяснит ей, в чем ее истинное благо, и где родной дом. Осознав это, индивидуальная душа сможет подчинить себе чувства и ум и использовать их для служения Господу. Она поймет, что все принадлежит Кришне, а не ей.

Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - “Оставь все обязанности и иди ко Мне. Что бы тебя ни связывало с этим миром - хорошее или плохое - откажись и иди прямо ко Мне. Это и есть сознание Кришны. Кришна недвусмысленно говорит: “Ты принадлежишь Мне. Ты - Моя собственность. Как в этом мире ты считаешь что-то своей собственностью, так сам ты принадлежишь Мне. Ты - мой раб”. И это правда. Тот, кто ее признает, обретет жизнь в высшей сфере бытия. Он ничего не теряет, он лишь оказывается в естественном для себя положении. В нынешнем нездоровом состоянии душа полагает, что может владеть и повелевать всем, что ее окружает. В результате она только страдает. Но для того, кто встал на путь преданного служения, такое мироощущение - злейший враг.
Служение Кришне как таковое бывает разных видов; шанта, дасйя, сакхйа, ватсалйа и мадхура. Оно может быть «по расчету» и спонтанное. Таким образом, преданное служение развивается в определенной последовательности, и высшей ступенью является уджвала-раса. ”Уджвала ” означает предельная степень чистоты, самое яркое, то, что все превосходит. В уджвала-расе Кришна наслаждается любовными играми, не взирая на условности закона. В них Он -любовник с абсолютной властью. Этим играм и их природе специально посвящена книга Рупы Госвами “Уджвала-ниламани”. Первые этапы преданности Рупа Госвами описывает в “Бхакти-расамрита-синдху”, начиная с обычной благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта-, дасйа-, сакхйа-, ватсалйа-, и мадхура-расе. Но подробное описание мадхура-расы, высших отношений с Кришной, содержится именно в “Уджвала-ниламани”. Ниламани - другое имя Кришны. Уджвала-ниламани значит Кришна в зените великолепия - любящий и возлюбленный. Кришна, Его любовные игры, спутники и окружение - все это подробно описано в “Уджвала-ниламани”.

Даже величайшие знатоки писаний удивлялись, насколько тщательно Рупа Госвами анализировал природу Божественной любви. В “Уджвала-ниламани” он систематизировал и описал до мельчайших подробностей все аспекты любви к Богу. Ученые мужи были ошеломлены этой книгой. Во вступлении к Бхагаватам говорится: мухйанти йат сурайах. Это предостережение ученым: ”Вас ждет великое потрясение, если вы соприкоснетесь с этим уровнем бытия. Ваша ученость будет только помехой”. Таинственная субъективная реальность сокрыта даже от самых великих мыслителей и эрудитов.
Только предавшиеся души способны понять и ощутить все тонкости преданного служения. Сторонние наблюдатели, которые изучают преданность как объективные исследователи, не в состоянии проникнуть в мир, где всем правит любовь. Это не просто субъективный, это сверхсубъективный мир. Он выше даже уровня души.

Прежде всего нужно задаться вопросом: что такое душа? Чем она (атма) отличается от ума (манах) и интеллекта (буддхи)? Душа - вечно юная и бессмертная частица сознания, величина постоянная. В Упанишадах и Гите говорится, что если однажды увидеть душу, жизнь полностью изменится. Ты будешь потрясен невероятным богатством, которое сокрыто в тебе! В невежестве мы принимаем себя за бренное тело и беспокойный ум. Тогда как материальные чувства и ум - вероломные агрессоры, враги истинного “я”. «Я», душа, не нуждается в материальных оболочках. Чтобы жить, ей не нужны ни материальные чувства, ни ум, ни тело. Душе нет необходимости питаться материальной пищей. Она совершенно независима. «И я есть это чудо! Я - душа, благородная, чистая и прекрасная». Когда в сознании происходят такие перемены, душа естественным образом устремляется в высшую сферу реальности, в свой родной дом. Мы не зависим от материи. Мы созданы из сверхтонкого материала, сознания. Существованию души ничто не угрожает - ни атомная бомба, ни мировая война, ни гром, ни молния, ни землетрясение. Проблемы материального мира ограничиваются телом, представляющим собой чуждую конструкцию, жалкую имитацию истинного “я”, которое принадлежит к духовному уровню бытия, высшей сфере. Если почувствовать это хоть на мгновение, если хоть мельком увидеть себя как душу, независящую от мира материи, то сознание полностью перевернется. Только тогда можно говорить об успехах в духовной жизни. Иначе духовный прогресс - несбыточная мечта. К сожалению, мы пытаемся все понять рассудком, считаем, что сами во всем разберемся. Слышим о благе духовной жизни и думаем, что с помощью интеллекта сможем чего-то постичь... Это маловероятно. Путь ума – путь сомнений и колебаний. Кто сумел подняться до уровня собственной души, тот отчетливо осознает себя и видит, кто он такой на самом деле. И все ложные идеи, что удерживали его так долго в этом мире, рассеиваются, словно сон. Когда с иллюзиями покончено, у души возникнет желание начать новую жизнь. И перед ней откроются двери в высшую сферу бытия.

Душа близко. Ее легко обнаружить методом исключения материальных элементов. Этот способ изложен в Упанишадах и Бхагавад-гите (3.42): индрийани паранй ахур. Сначала нужно понять, что органы чувств стоят выше объектов чувств. Если живое существо лишить органов чувств, то мир опытного восприятия перестанет для него существовать. Мы осознаем внешний мир лишь благодаря чувствам. Без глаз, ушей и других чувств мы «отключены» от реальности.

Над чувствами стоит ум. Это некое начало внутри нас, которое принимает и отвергает: санкалпа викалпа. Ум делит мир на приятное и неприятное, друзей и врагов, мое и чужое. Он порождает симпатию и антипатию. Для того чтобы понять, что такое ум, нужно заглянуть внутрь себя и попытаться выявить некий элемент, который ищет друзей и избегает врагов. Иногда он очевиден, а иногда нет. Затем нужно определить, где он и из какого “материала” сделан.
Имея представление о том, что такое ум, можно приступить к анализу той части своего “я”, которую принято называть рассудком, он различает целесообразное и нецелесообразное. Когда ум требует что-то, интеллект отвечает: “Это тебе не нужно, это лучше не есть, это для тебя вредно”. С помощью самоанализа можно выявить в себе это сверхтонкое разумное начало, выполняющее роль цензора. определить, какое место оно занимает, из чего состоит и как действует. Следующий шаг приводит нас к душе. Интеллект, рассудок - лишь инструмент, которым мы пользуемся, следовательно, он существует благодаря душе. Душе он нужен как средство достижения цели. Она побуждает ум желать. И она же посредством чувств вступает во взаимоотношения с окружающим миром. Душа - искра сознания, она - истинное “я”. «Где она? Я хочу увидеть и почувствовать ее!». Если это произойдет, все бренное, что так дорого телу и уму, потеряет всякую ценность. Тот, кто обнаруживает в себе присутствие души, испытывает нечто наподобие молнии. Мир для него в одно мгновение преображается. Происходит озарение - материальная жизнь неестественна, чувства - это враги в обличии друзей. Если попытаться им противостоять, они предложат дружбу, и будут внушать, что без них жизнь теряет смысл. Нельзя поддаваться на эту дешевую уловку.

Тот, кто ощутил себя душой, обрел это удивительное понимание, переступает черту, за которой открывается безбрежный океан сознания, и оказывается на пороге сверхсубъективного мира. Теперь можно соприкоснуться с Божественной реальностью. С этой минуты существование обретает новый смысл, меняется направление поисков и жизненные ценности. Таким образом самоанализ и поиск внутреннего “я” приводит постепенно к преданности. Душа оказывается у границ высшей сферы бытия. Теперь ей остается лишь войти внутрь. Вопрос, как?
Духовный мир не имеет ничего общего с миром эксплуатации. В “Потерянном Рае” Мильтона Сатана произносит такие слова: “Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах”. Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе - лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.

Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где все вечно и нетленно, они никому не нужны. Все, из чего состоит высшая сфера бытия, вечно. Духовная реальность не похожа на этот мир тревог и разочарований, где ни на что нельзя положиться и где тебя всюду ожидают обман и предательство. Духовный мир вечен, его обитатели не нуждаются ни в пище, ни отдыхе, ни лекарствах. Там нет нужды зарабатывать на хлеб насущный. Это не нужно в мире вечного и непреходящего. То, что здесь кажется проблемой, там не существует. Такова природа субъективной стороны бытия. Когда душа вдруг осознает себя «уроженцем» высшего мира, перед ней встает вопрос, что делать дальше? Как попасть в высшую сферу? Это очень непросто. «Нелегально» туда не проникнуть, нужно получить «визу». Субъективной реальностью невозможно овладеть: напротив, нужно позволить ей использовать нас по своему усмотрению. Иначе говоря, нужно занять положение раба. Тогда придет понимание, что быть повелителем в бренном мире - страшное проклятие, а быть рабом в мире совершенства - благословение.
На пути к высшей сфере бытия помогут богооткровенные писания, например, Шримад-Бхагаватам.

нашта-праешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

«Благодаря служению преданным и Шримад-Бхагаватам наше сердце почти полностью очищается от скверны». Садху и шастра помогают укрепить связь с сознанием Кришны. Они убирают с нашего пути два основных препятствия - отречение и наслаждение, которые сковывают душу в материальном мире. Но когда покровы сняты, из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.
Сейчас наша душа спрятана под двумя оболочками. Первая - карма, стремление к эксплуатации, дух наслаждения. Вторая - гьяна, отречение, жажда знания, дающего освобождение. Эти устремления не имеют ничего общего с нашей подлинной сущностью. Они как бы окутывают нас снаружи, но, благодаря общению с преданными и Шримад-Бхагаватам в духе служения, покровы спадают, и из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.

Слово ништха означает «нирантаджа», непрерывный.

адау шраддха татах садху-
санго `тха бхаджана -крийа
тато `нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах

Когда покровы спадают, мы обнаруживаем что, внутри нас течет нескончаемый поток бхакти, связывающий нас с Кришной. Так мы обретаем наиштхики-бхакти, абсолютно чистое и ничем не оскверненное ощущение. Бхактир бхавати наиштхики. Погрузившись в этот непрерывный (ништха) поток, мы постепенно попадаем на более высокие уровни позитивной реальности: асакти - непреодолимое влечение, бхава - духовные переживания, и према - Божественная любовь. На каждом из уровней мы открываем для себя новые грани преданности. Но мы должны быть готовы к позитивной реальности. Когда спадают внешние покровы, мы испытываем то, что в материальном мире принято называть смертью - умираем чтобы жить. Умираем в низшем мире, чтобы родиться в высшем. Так происходит постепенное погружение во внутреннюю, позитивную сферу Реальности.
Вопрос: Почему в стихе «нашта-праешв абхадрешу» говорится, что скверна почти уходит? Почему не полностью?
Шридхар Махарадж: Это означает, что развитие происходит постепенно. И здесь перечисляются его этапы. «Нашта прайешу» означает, что сначала мы избавляемся от порока и достигаем стадии ништха. Только тогда пелена иллюзии спадает, и мы можем видеть окружающее в истинном свете. Как перед восходом солнца - светила еще не видно, но тьма уже рассеялась. Оно еще не взошло, а предметы уже отчетливо видны. В Бхагаватам также объясняется, что любовь к Богу, бхакти, развивается постепенно. Наста-праешу: материальный мир не отпускает сразу, это происходит постепенно, с помощью определенного метода - садханы. Бхакти развивается в зависимости от усилий преданного, его способностей и садханы. Если тьма почти рассеялась, значит порочные, нездоровые и потребительские наклонности - отвратительное желание эксплуатировать окружающий мир – почти изжиты. Так мы постепенно продвигаемся дальше. Не думайте, что в одно мгновение небо становится ясным и чистым. Скверна из сердца уходит постепенно, по мере совершения бхаджаны, пропорционально усилиям преданного, его садханы. Душа приближается к цели поэтапно.
Эти этапы описал Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху - (1.4.15-16):

адау шраддха татах садху
санго `тха бхаджана-крийа
тато `нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхашактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах

“В начале необходима вера. Затем в нас просыпается интерес к общению с чистыми преданными. Потом мы принимаем посвящение у духовного учителя и под его руководством следуем регулирующим принципам. Так мы освобождаемся от дурных привычек и утверждаемся в преданном служении. Постепенно появляется вкус и непреодолимое влечение. Это путь садхана-бхакти, преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Наши духовные переживания усиливаются, и наконец просыпается Божественная любовь.”
Рупа Госвами объясняет, что ништха означает “постоянная связь”. На стадии ништха для души исчезает негативная материальная сторона бытия. Дальнейший прогресс происходит на позитивной стороне – мы поднимаемся по ступеням асакти, бхавы и премы. Према также делится на стадии: снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава. Так бхакти развивается до высочайшего уровня, - махабхавы. Махабхаву олицетворяет Радхарани. В Ней сосредоточена такая любовь к Господу, которую не найти больше нигде. Эта любовь и называется махабхава. Итак, Божественная любовь, бхакти, проходит разные этапы, чтобы достичь высочайшего уровня.


Глава 4

Мир ложной реальности

Мы живем в мире ложной реальности. Все, что нас окружает, ложно, этот мир - часть иллюзии. Но это не пустота, он наполнен разнообразными формами. Тот, кто соприкоснулся с истинной реальностью, понимает,что все происходящее здесь похоже на сон. Этот мир в целом иллюзия. Поэтому любая его отдельная часть - тоже иллюзия. Что такое реальность? Что такое истина? О предмете судят, реален он или нет, по тому, насколько он связан с реальным миром. Видение реальности открывается в обществе святых, которые имеют живую связь с духовной реальностью.
Что реально, а что нет? Ответ прост. Реально все, что имеет отношение к истинному «я», душе. Душа - частица сознания в мире чистого сознания. Все, что связано с умом, который является частью психического мира, ложно. Часть ложного еще более ложна, чем целое, хотя и может приводить к вполне реальным и ощутимым последствиям.
Истинно лишь то, что имеет отношение к Абсолютной Истине. Абсолют включает в себя все. Ограниченное не может породить того, чего бы ни было в безграничном. Следовательно, ограниченный мир - всего-навсего тень или искаженное отражение всей Истины.
В пользу этого свидетельствуют слова Чайтаньи Махапрабху. Он объяснял, что не следует, как Шанкарачарья, отрицать существование этого искаженного отражения. Если его нет, то зачем Шанкарачарья приходил проповедовать Веданту? Иллюзия буквально означает «не то, что есть на самом деле», вещи могут представляться не тем, чем они действительно являются. Иллюзия - то, что лишь кажется реальным, но это не значит, что сама иллюзия не существует. Она реальна. Она есть на самом деле.
В реальном мире, созданном внутренней энергией Господа, сварупа-шакти, нет места ложной реальности. И все же этот ложный обусловленный мир косвенно связан с необусловленным. Следовательно, майя существует как отражение реального мира. С этой точки зрения она реальна. Она ложна потому, что не может привести к желаемой цели. В этом смысле она обманчива.
Д-р Марчетти: В учении вайшнавов утверждается, что материальная природа реальна как отражение. В то же время она не является такой же реальностью как абсолютная реальность духовного мира. Не могли бы Вы это объяснить подробней?
Шридхар Махарадж: Реальность состоит как из реальных, так и из иллюзорных вещей. Окружающий мир иллюзорен. Точнее, это ложная реальность, мир ложных понятий. Что значит быть в иллюзии? Это думать: мне что-то принадлежит, - хотя «моего» здесь ничего нет. Все принадлежит Абсолюту, но живые существа полагают, что владеют чем-то и ссорятся из-за этого друг с другом. На самом деле, все в этом мире - чужая собственность, но из-за ложного восприятия реальности мы воюем друг с другом, а потом пожинаем плоды этой войны. Душа увязла в бессмысленной борьбе. Иллюзорный мир - арена столкновений заблудших душ. Крошечная частица духовной реальности запуталась в иллюзорном мире и поглощена иллюзорной борьбой… Без этой энергии души мир не мог бы существовать. Ловкостью рук фокусник вводит наблюдателя в иллюзию. Для наблюдателя она истинна. Фокусник или гипнотизер выдает нереальное за реальное, и пока наблюдатель находится под его чарами, он не сомневается в истинности увиденного.
Все, включая нас самих, принадлежит Кришне. Трудности возникают, когда мы смотрим на что-либо как отдельное от Кришны. Отсюда появляется частный интерес. Сознание, зараженное частным интересом - корень всех зол. Мы едины с Кришной, но когда в нас прорастает семя эгоизма, когда мы думаем, что наши собственные интересы не совпадают с интересами Кришны, тогда мы оказываемся в плену иллюзии.

бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайа ’смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма

Так Писания обозначают болезнь, которая мучает нас в ложной реальности. Мы живем в иллюзии, в раю дураков. Материальное существование начинается с того, что у нас появляются собственнические интересы. Как только живое существо подумало о собственных интересах, оно уже отклонилось от адвая-гьяны, видения подлинной реальности.
Вопрос: Как увидеть подлинную реальность?
Шридхар Махарадж: Глазами веры. В писаниях вера обозначается словом шраддха, ее еще называют зрелым плодом сукрити, результатом духовных заслуг. Благодаря духовным заслугам у души появляется вера. Затем она развивается в садху-сангу, желание общаться со святыми. За пределами нашего сотворенного мира, в безбрежном потоке ниргуна, простирается божественный мир, обитатели которого приходят к нам как святые, чтобы возродить нашу связь с высшей реальностью. Не поняв этого, не поймешь ничего. В обществе святых ты обретаешь веру, а вера позволяет увидеть реальность.
За пределами нашего мира есть мир, куда можно попасть только с помощью веры, шраддхамайо ‘йам лока. Как цвет воспринимается глазами, а звук ушами, тот мир можно воспринять только верой. Только она позволяет видеть и ощущать сверхсубъективную действительность.. Никакое другое чувство не способно воспринимать высшую реальность. Вера - естественное свойство души, но она пробуждается лишь в общении со святыми - посланниками Вайкунтхи. Вера побуждает нас больше общаться со святыми, и чем больше мы с ними общаемся, тем больше нам открывается природа реальности. Так постепенно душа вновь приходит в сознание.
 
< Пред.   След. >

Дизайн сайта Padayatra Dmytriy